Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Дни Машиаха — это продолжение земной истории, все законы природы сохранят своё действие, но только восстановится царство в Израиле»Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 9, 2
Тот, кто знает, что существует Творец, не должен постоянно бояться упустить из рук контроль за ситуацией. Мир есть кому контролировать.

Страх потери контроля (над ситуацией или собой). Все, что мы можем сказать о природе этого страха в модели, предполагающей отсутствие у мира Создателя, так это только то, что контролировать любой процесс трудно, необычайно трудно – поскольку все случайно и, по определению, неподконтрольно. Можно стараться "держать руку на пульсе" событий и даже временно преуспеть в этом занятии, но ситуация в результате только ухудшится, так как именно тот, кто управляет, и подвержен страху это управление потерять. Рано или поздно любой человек – даже при наличии у него силы, способностей, авторитета и харизмы – теряет контроль над другими людьми, собой, своим здоровьем, своей жизнью и даже тем, что остается после его смерти: нет продолжателей, все забыто или извращено – других результатов не бывает.

Что бы человек ни предполагал, какие бы планы ни строил, итог получится печальным, ибо, как заметил один литературный герой: "Аннушка уже пролила масло", – что предвещало близкую смерть писателя Берлиоза, независимо от его сиюминутных видов на будущее.

Но не так обстоит дело в модели "Творец существует". Он не только существует, но и все находится под Его контролем. Никакая ситуация не может развиваться хаотически. Все идет так, как и должно идти. Надо только суметь проявить свою способность к принятию свободного решения.

Конечно, и в этой модели не все свободно от страха потери сознательного участия в ситуации (так мы переиначили страх потери контроля). Если Всевышний безразличен ко мне – или, другими словами, если Он не любит меня, – то какое мне дело, контролирует Он события или нет? Он же не мой старший брат, который не даст меня в обиду! Откуда я знаю, что у Него на уме? Короче говоря, в модели "Творец существует, но Он меня не любит" боязнь пропасть из-за собственной слабости все еще настолько весома, что продолжает формировать во мне определенные комплексы, ведущие к неврозам.

Поэтому модель "Творец существует" надо дополнить одним очень важным тезисом: Он меня любит и всегда делает все, что ведет к моей пользе.

Тезис о Его любви ко всему, что Им сотворено, можно сказать, краеуголен. На нем стоит весь иудаизм. Из него вытекают крайне важные следствия. И доказать его – как теорему – можно, исходя из аксиомы о существовании и единственности Творца

Среди психологических аспектов человеческого .бытия в мире, созданном Творцом, Который любит Свои издания, отметим два обстоятельства. Первое: я знаю, что Он ко мне относится с любовью, но еще я знаю, что должен попросить Его проявить эту любовь ко мне.

Как это понимать? Приведем пример из жизни нью-йоркского миллионера, отправившего своего любимого сына учиться в Париж. При этом он определил ему некоторую регулярную сумму, получить которую, впрочем, тот может только после телефонного звонка папе. Секретарь спросил отца: разве не удобнее дать распоряжение в парижское отделение банка, чтобы там автоматически перечисляли сыну все, что полагается? А еще удобнее дать сразу всю годовую сумму и не заставлять всех заниматься работой по переводу денег. Сын вполне самостоятелен, не доверять ему нельзя – хотя бы потому, что через несколько лет отец сам начнет постепенно вводить его в дело. На это миллионер ответил: ты прав, так всем было бы легче. Но не мне! Во-первых, он вряд ли станет часто разговаривать со мной по телефону. А во-вторых, мне надо научить его быть партнером, умеющим работать в постоянном контакте... Всевышний любит нас и "хочет", чтобы мы к нему обращались со своими просьбами.

 

Второе обстоятельство. Создатель не дает нам ничего такого, что в конечном счете может привести нас к удалению от Творца. Другими словами, Он не спешит исполнять то, что нам может повредить (или, по крайней мере, не нужно). Вот схема работы подобного механизма: допустим, человек испытывает некоторую нужду; пока он не просит об этом Всевышнего, нужда удовлетворена не будет, но даже если он попросит Творца и Тот услышит просьбу – даже в таком случае просьба может остаться невыполненной, если в ней нет никакой пользы для просителя".. Человек, просящий у Создателя помощи, должен быть честен перед самим собой. Он должен отдавать себе отчет – доверяет ли Создателю, готов ли получить помощь именно от Создателя и т.д. С другой стороны, обращаясь к Творцу с просьбой, надо быть готовым к любому ответу. На практике это правило сказывается в том, что многие события нашей жизни мы склонны воспринимать как трагедии, большие или маленькие, не всегда понимая, с последствием чего в нашем поведении мы сталкиваемся. Согласно "атеистической модели", многие события своей жизни люди, живущие в согласии с этой моделью, склонны объяснять случайностью, невезением и прочими причинами, лежащими не в них, а где-то снаружи, в то время как чисто еврейским подходом будет спросить себя: что я из этого могу извлечь, чему научиться? Подобные вопросы задавать себе можно (и нужно) также и в тех случаях, когда я не просил того, что со мной произошло.

Понятно, что получение некоторых благ подчас накладывает определенные обязательства на человека. Мы часто инстинктивно чувствуем, что сможем что-то получить, только если правильно используем полученное. Кстати, надо уметь правильно реагировать на действия Того, Кто нам все это дает


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше