Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Человек не должен проявлять жестокость, отказываясь простить обидчика. Cледует быть отходчивым и негневливым. И когда виновный просит у обиженного им прощения, тому следует простить его от всего сердца и от всей души»Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 2, 10

Кто такой богач? Тот, кто радуется своему уделу. Следует понимать это так, что человек, у которого в сокровищнице или в кубышке спрятано много денег, не заслуживает названия богатого. Ведь эти деньги, на самом деле, не связаны с самим человеком, и его богатство — не его внутреннее свойство, а нечто внешнее для него. Только когда человека радует то, что он имеет, его взгляд на мир становится взглядом богатого человека. Это и есть богатство как свойство человеческой натуры. Богатство же, которое человек хранит отдельно, не становится его частью, никак на него самого не влияет, и ради него человек не может называться богачом. Богач — это тот, чье богатство, чей удел радуют его, человек, ощущающий себя богатым.

Бен Зома доказывает это, опираясь на стих (Теилим 128:2) «Если делами твоих рук будешь ты питаться, счастлив ты и благо тебе». Он опирается на слово «счастлив», которое на святом языке имеет еще и оттенок устойчивого существования, как в стихе (Теилим 37:31) «Не пошатнутся основы его». А понятие «богатство» на святом языке тоже иногда обозначается словом, происходящим от корня «позволить существовать», как в стихе (Дварим 11:6) «…И все богатство, которое позволяет им твердо стоять на ногах» — таково понимание этого стиха, которое предлагает Раши. Таким образом, Бен Зома понимает стих так: если ты будешь довольствоваться произведениями своих собственных рук, ты в полной мере будешь обладать богатством, так как твое существование будет надежным.

Еще одно его доказательство состоит в том, что стих прославляет человека, живущего делом своих рук и благодаря этому не испытывающего ни в чем недостатка, и уверяет, что такой человек удостаивается удела и в этом мире, и в Будущем, как еще будет разъясняться.

А значит, такой человек более богат, чем любой богач в мире. Ведь любому богачу, сколько бы денег у него ни было, всегда чего-то не хватает. Даже если его богатство составляет многие тысячи, все равно это мало по сравнению с тем, у кого есть (или может быть) больше. Но у того, кто довольствуется своим уделом, всегда есть ровно столько, сколько ему нужно, и он никогда не испытывает ни в чем недостатка. А раз он никогда не ощущает, что ему чего-то не хватает, никак невозможно представить, чтобы у него было больше, чем уже сейчас есть, — поэтому-то он и называется богачом.

Бен Зома выступает здесь против известного неправильного понимания богатства. Согласно этому неправильному пониманию, несправедливо, когда человек ощущает себя богатым и радуется свой доле, как будто он объективно богат. Ведь если (по обычной мерке) он беден, как же можно «надевать костюм не по мерке» и прикидываться богатым?! Ему следует радоваться своей доле лишь настолько, насколько благословенный Б-г действительно сделал его богатым! (Чтобы опровергнуть это), Бен Зома приводит стих «Если делами твоих рук будешь ты питаться, счастлив ты и благо тебе». Поскольку стих говорит о человеке, который питается плодами своего труда, он, очевидно, имеет в виду, что человек этот удовлетворен своим уделом. Ведь если бы стих не подразумевал этого, он мог бы выразиться проще и сказать: «Если ты ешь свое!» Речь идет (не просто о человеке, воздерживающемуся от воровства, но) именно о таком, который радуется своему уделу. Именно поэтому выбрано слово «питаешься», то есть, «получаешь удовольствие» от того, что сделал своими руками. А дела рук человека — это его удел в большей степени, чем что-либо другое, поскольку речь идет о вещах, которые он получает в результате собственного труда. Поэтому выражение тот, кто питается делами своих рук, может означать только одно: тот, кто радуется своему уделу. Именно к такому человеку обращается Писание со словами: «Счастлив ты, и благо тебе». А в первой главе трактата Брахот (8а) сказано: «Тот, кто довольствуется плодами собственного труда, более велик, чем тот, кто трепещет перед Небесами. О последнем сказано (Теилим 112:1): “Счастлив муж, трепещущий перед Б-гом”, — а о первом: “Счастлив ты, и благо тебе”: “Счастлив ты” — в этом мире, “и благо тебе” — в мире Будущем». Разумеется, Талмуд не имеет в виду, что трепещущий перед Б-гом лишен награды в этом мире и в Будущем — нет никаких сомнений, что награда ему назначена! Разница между ними в другом. Вся награда трепещущего перед Небесами описывается словом «счастлив», а о том, кто доволен своим уделом, сказано: «счастлив ты, и благо тебе». Это означает, что такой человек поднялся на высокий уровень уже в этом мире, и над этим уровнем надстроен особый высший уровень, который он должен будет занять в Будущем мире. Этим он отличен от трепещущего перед Небесами, награда которого в этом мире и в Будущем одинакова и описывается одним и тем же словом. Поэтому он не имеет особого, только ему предназначенного удела в Будущем мире, в отличие от того, про кого сказано: «счастлив ты, и благо тебе».

А причина этого в том, что человек, довольствующийся результатами своего труда, отделен от материи. Ведь суть материи — в постоянной нехватке и необходимости восполнять ее с помощью чего-то внешнего, что мы уже объясняли тебе во многих местах.

А человек, радующийся своему уделу, ни в чем не испытывает недостатка, и это — уровень полного освобождения от власти материи. Поэтому мишна и говорит: Счастлив ты в этом мире, — поскольку уже в этом мире такой человек освобождается от (власти) материи. А в Будущем мире, мире полной свободы от материи, он обретет абсолютное благо, то есть, достигнет в нем (одной из) наивысших ступеней. Выше мы уже разъясняли это, когда обсуждали (1:11) наставление Люби ремесло; и это — ясное объяснение, не оставляющее места ни для каких сомнений. Кроме того, мы говорили об этом же, обсуждая слова мишны (2:9) Тот, кто берет взаймы и не отдает. Там мы сказали, что такой человек страдает от недостатка и вынужден восполнять его за счет других, то есть, лишен простоты и внутреннего единства. А тот, кто радуется своему уделу, желает лишь того, что есть у него и так, то есть, обладает этой простотой и единством, и о нем с полным правом можно сказать: Счастлив ты — в этом мире, и благо тебе — в мире Будущем. Ведь Будущий мир предназначен специально для таких людей, совершенно отделенных от материальности. И как же глубоки слова наших мудрецов, которые столь подробно разъяснили все это! И все это еще, с Б-жьей помощью, получит в книге Нетивот олам чрезвычайно обширное разъяснение, и тогда тебе станет (окончательно) ясен смысл фразы: Кто такой богач? Тот, кто радуется своему уделу.

с разрешения издательства Швут Ами