Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Запрет есть в Йом Кипур. Заповеди Песаха.

196-я заповедь – запрещение есть в пост Йом кипур. Этот запрет не выражен в Торе прямо. Однако из того, что в Торе указано наказание – тот, кто ест в этот день карается “отсечением души”, мы заключаем: есть в Йом кипур запрещено. Вот речение Ашема: “А всякая душа, которая не будет изнурять себя в этот день, отсечется от своего народа” (Ваикра 23:29).

В самом начале трактата Критот (2а), перечисляя нарушителей законов Торы, подлежащих “отсечению души”, мудрецы называют также и того, кто ел в Йом кипур. И там же разъяснено: если за совершение определенного проступка нарушитель подлежит карету (отсечению души), можно с уверенностью утверждать, что он преступил заповедь “Не делай”, за исключением двух случаев – заповедей о пасхальной жертве и об обрезании (когда карет следует за невыполнение заповеди “Делай”).

Итак, мы выяснили, что запрет принимать пищу в Йом кипур – заповедь “Не делай”. Умышленно нарушивший запрет наказывается каретом, а невольный нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву. И разъяснено в начале трактата Критот и в трактате Орайот (4:8), что грехоочистительную жертву приносит только тот, кто неумышленно преступил заповедь “Не делай”, ведь Ашем, да будет Он превознесен, сказал: “Если... по ошибке... нарушат какую-либо из заповедей Ашема, совершив то, что он повелел не делать... пусть, когда осознан будет грех, предоставят... грехоочистительную жертву” (Ваикра 4:13-14).

И говорится в Сифре (Эмор): “А всякая душа, которая не будет изнурять себя в этот день, отсечется от своего народа” – вот наказание тому, кто не изнурял себя в этот день. Но ведь самого запрета не изнурять себя в этот день (т.е. запрета есть и пить в Йом кипур) мы не слышали?! И еще: зачем Тора указывает, какому наказанию подлежит тот, кто совершает запрещенные виды работы в Йом кипур? Ведь это можно было узнать с помощью метода каль вахомер (“тем более”): если уж тот, кто ест и пьет в Йом кипур, подлежит “отсечению души”, хотя эти действия и не запрещены в другие праздники (йомим товим) и шабаты, то тот, кто совершает в Йом кипур те виды работы, которые запрещены и во все иные праздники и шабаты, тем более – каль вахомер – подлежит “отсечению души”. Так почему же Тора все-таки указывает, какое наказание следует за совершение работы: “И того, кто будет в этот самый день делать какую-либо работу, отсеку Я душу его от его народа” (Ваикра 23:30)? Чтобы мы смогли установить, что существует запрет принимать пищу в Йом кипур. Как относительно работы в Йом кипур наказание  установлено потому, что существует запрет: “И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления...” (там же 23:28), так и относительно еды и питья – наказание установлено потому, что эти действия запрещены Торой”. Здесь разъяснено то, о чем мы уже говорили.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Йома (73б,74аб,79-84б). 

 

 

 

 

197-я заповедь – запрещение употреблять в пищу квасное (хамец) в Песах. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: “...И не ешьте квасное” (Шмот 13:3).

И разъяснено, что умышленное нарушение этого запрета карается “отсечением души”. Сказал Ашем: “Каждый, кто с первого дня до седьмого дня съест квасное, отсечется та душа от Израиля” (там же 12:15). А тот, кто нарушает запрет неумышленно, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим.

 

 

 

198-я заповедь – запрещение употреблять в Песах те продукты, в состав которых входит квасное, несмотря на то, что они не подобны хлебу: например, квас, пиво, брагу и подобные виды пищи, при изготовлении которых используется квасное.

И об этом Его речение: “Ничего квашеного не ешьте” (там же 12:20). А в Мехильте объясняется: “Ничего квашеного не ешьте” – сказано так, чтобы запретить употреблять в дни Песаха вавилонский квас, мидийскую брагу или эдомский уксус. Может быть, нарушитель этого запрета подлежит тому же наказанию, что и нарушитель запрета о квасном? Тора говорит: “Каждый, кто... съест квасное, отсечется та душа от Израиля” (там же 12:15) – т.е. именно само квасное (хамец), а не продукты, при изготовлении которых квасное используется (махмецет). А зачем же сказано: “Ничего квашеного не ешьте”? Чтобы научить: тот, кто ест такие продукты в Песах, преступает заповедь “Не делай”.

В трактате Песахим (44а) разъяснено: хотя употребление квашеного (махмецет) запрещено Торой, нарушитель запрета карается бичеванием только в том случае, если в состав квашеного, съеденного им в течение определенного времени (2-4 минуты), входило не менее кезайт (ок.30 мл. ) квасного. Но если пропорция квасного (хамеца) в смеси меньше, нарушитель бичеванием не карается.

 

 

 

199-я заповедь – запрещение употреблять в пищу квасное во вторую половину светового дня 14-го нисана. И об этом Его речение: “Не ешь при этом квасного” (Дварим 16:3). Выражение “при этом” относится к принесению в жертву пасхального ягненка, которое должно быть совершено в сумерки 14-го нисана. И приведенное речение указывает, что к этому времени употреблять квасное в пищу уже запрещено.

Сказано в трактате Песахим (28б): “Откуда известно, что тот, кто ест квасное после шести временных часов (т.е. во вторую половину светового дня 14-го нисана), преступает заповедь “Не делай”? Из того, что в Торе повелевается: “Не ешь при этом квасного”.

И там же (Песахим 4б) пояснено: “Согласно всем мнениям, запрет употреблять квасное после шести временных часов исходит из Торы”. Так сказано во всех наиболее точных и выверенных редакциях Талмуда.

И там же (Песахим 2б) разъяснено, почему квасное запрещено в пищу уже с шести “временных часов”: “Мудрецы увеличили время запрета для того, чтобы не нарушили запрет Торы”.

И тот, кто, нарушив запрет, ел квасное во второй половине светового дня, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Песахим.

 

 

 

Двухсотая заповедь – запрещение оставлять квасное в своих владениях так, чтобы в течение семи дней Песаха оно было доступно взгляду. И об этом Его речение: “Да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих” (Шмот 13:7). И это не два различных запрета, а единый запрет. Наши мудрецы объяснили (Бейца 7б): “Писание говорит сначала о квасном (хамеце), а затем о закваске (сеоре), чтобы научить тебя: как квасное, так и закваска”. Т.е. в отношении этой заповеди Тора не проводит различий между самой закваской (например, дрожжами) и заквашенным продуктом (например, хлебом, испеченным из дрожжевого теста).

Однако нарушитель этого запрета, который открыто оставил квасное в своем владении, карается бичеванием только в том случае, если в один из дней Песаха он возьмет квасное в руки, продемонстрировав тем самым , что оно – его собственность. Ведь, согласно закону Торы, бичеванием карают только за совершенное запретное действие. И поэтому сказано в Тосефте (Макот 4:5): “Тот, кто оставляет квасное в Песах или оставляет в винограднике посев злаков, бичеванием не карается”.

Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"

Слово «Макаби» — аббревиатура стиха из Торы «Ми камоха баэлим Ашем», который стал девизом восставших. Отсюда и прозвище семьи священников Хашмонаим — Маккавеи (на иврите «Макабим»). Они удостоились помощи Свыше и довели восстание до победного конца. Именно в это время произошло чудо с храмовым маслом, которое мы отмечаем зажиганием ханукальных свечей. Но когда Хасмонеи воссели на царском троне, это не привело ни к чему хорошему: их правление завершилось не так удачно, как поднятое ими восстание. Читать дальше

Йеуда аМакаби (Маккавей)

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Великие раввины»

Краткая биография Йеуды по прозвищу Макаби (в рус. транскрипции Маккавей )

Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан

Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»

Власть Великого Собрания унаследовал Санхедрин (Синедрион) — совет, состоящий из 71-го старейшины. Во главе Санхедрина стояли два мудреца: наси (председатель) и его заместитель, ав бейт дин (верховный судья). Эти двое лидеров назывались зуг (пара).

От Синая до наших дней. Устная Тора в эпоху Второго Храма

Рав Моше Пантелят,
из цикла «От Синая до наших дней»

От Эзры до Гилеля. История передачи Торы.

Молитва «За чудеса»

Хава Куперман

Базис всей европейской культуры — это греческая культура, и в какой-то мере она также стала базисом для христианской религии. Главные христианские праздники выпадают в районе Хануки, и это совсем не случайно.

История еврейского народа 13. Война, мир и смерть Йеуды Маккавея

Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»

Продолжение войны хашмонеев.

Ханука

Рав Лейб Александр Саврасов,
из цикла «Духовный смысл Хануки»

Ханука приходится на самое тёмное время года, когда день короток, а небо чаще всего затянуто облаками. В этой непроглядной темени евреи зажигают Ханукальные свечи в память о чуде, случившемся двадцать пятого Кислева 165 года до н.э., в те времена, когда землей Израиля правили греки

Что такое Ханука? Духовные аспекты

Рав Исроэль-Меир Лау

Война с греками не была только физической войной. Это была война не за власть, территории, расширение границ, но за духовную свободу, за полную духовную независимость еврейского народа от чуждых влияний.

Ханука 2017: 14.12.17 — Толдот Йешурун в Ашдоде: экскурсия с равом Хаимом Бурштейном «По следам Хасмонеев»

Редакция Толдот.ру