Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Сказал рабби Ицхак: всякий, кто дает монету нищему, благословляется шестью благословениями.»Талмуд, трактат «Бава батра», 9а

Кто от кого скрывается? Где находится Б-г? Создал ли Всевышний мир таким, что в нем есть связь между Ним и людьми?

4 июня 2007 года, темы: Ефим Свирский

Как Тора объясняет свой феномен именно с психологической точки зрения? Из книги "Тора и психология".

К Торе ведет много путей. Есть путь интеллектуального познания. Он очень серьезен и вполне надежен, ибо логическое восприятие крайне важно именно для людей нашего научно-технологического века. Но есть и мир эмоций. Ими мы тоже познаем действительность.

Строго говоря, для построения реальной картины мира человеку нужно сочетание всех трех видов познания – рационального, эмоционального и духовного. Любой "перекос" в одну из этих сфер за счет игнорирования остальных составляющих может привести к непоправимым ошибкам, особенно в области социальных реформ. Во все эпохи реализация рационалистической утопии всегда кончалась катастрофой; а ведь начинались они, эти утопии, вполне невинно – как стремление построить общество исключительно на разумной основе. Но человек, при всей его любви к логичности и рациональности, далек от умения жить по законам разума. Его психика содержит множество других компонентов, чего не хотели или не могли учесть "строители новых обществ", которые, кстати, совершили еще одну ошибку, забыв, что у людей есть, кроме прочего, и духовные нужцы. Короче говоря, в человеке психика, разум и духовные искания не могут обойтись друг без друга. Существует много теорий, течений и религий, где главный упор делается на эмоции; рациональное в них затушевывается или перечеркивается (в угоду лидерам или институтам соответствующих групп). Они тоже обречены на неуспех, если не сказать резче... То же самое с Торой. Чисто интеллектуальное познание Торы не только спекулятивно и поверхностно, но и опасно. Тору надо "пропустить" через самого себя. Ибо, не делая этого, человек рискует остаться, не дай Б-г, светской личностью, – что могло бы выглядеть не так страшно, если бы не один недостаток: светский человек лишает себя важной эмоциональной составляющей мироощущения – он не чувствует присутствия Создателя.

А раз так, раз наши эмоции настолько важны для вхождения, да и для проживания в космосе Торы, то становится интересно, как Тора объясняет свой феномен именно с психологической точки зрения. Этой темой мы сегодня и займемся.

Для человека, выросшего в мире атеизма, само наличие веры как культурного феномена не является загадкой. Просто вера в Б-га существует сама по себе, а он сам по себе. Они не пересекаются. Б-г как бы не приглашает его к себе, оставаясь за чертой опыта, привычки и освоенного человеком пространства культуры. Но суждения о мире веры у него есть. И что-то сказать в оправдание своего неверия он всегда может.

Это очень интересный момент. Мир веры и мир атеизма обладают каждый двумя взглядами – на себя и на партнера. Неверие объясняет само себя, но оно объясняет и религиозное сознание, подходя к нему как к объекту изучения, к которому применимы все методы науки. То же самое с миром веры: оно самообъяснимо и оно же имеет свое представление об атеистах и атеизме. Давайте попытаемся занять нейтральную позицию (что, собственно говоря, вменяется в обязанность настоящей науке, — ибо последняя обязана быть нейтральной по отношению к объектам своего рассмотрения, а поэтому ее неразумно противопоставлять религиозному познанию) и рассмотрим несколько моделей, вытекающих из ряда аксиом: Б-г есть, Б-га нет, ничего принципиально достоверного на эту тему мы сказать не можем и т.д.

Но прежде чем приступить к построению моделей, обратим внимание на один изящный вопрос: в какого Б-га не верит атеист?

Задайте его своим знакомым, склонным к размышлениям, и вы увидите, что единственный разумный ответ на него: ни в какого. Ибо любое позитивное определение того "бога", "творца" и "хозяина мира", которое вам может быть предложено, настолько далеко от взгляда Торы, что можно смело сказать, что в Б-га, каким Он представляется атеистам, не может верить ни один разумный человек на земле. Ибо такое представление примитивно и несерьезно. Это замечание приведено не ради красного словца, так как представление о Высшем Существе у людей, живущих вне веры, даже если они писатели, ученые или философы, настолько убоги и непродуманны, что, как говорится, только диву даешься.

Сейчас мы не будем специально говорить о Б-ге, каким Он представляется евреям Торы. Но для вступления полезно познакомиться с наиболее распространенными представлениями о Нем. Это нам пригодится в построении психологических моделей.

Есть несколько вопросов, которые полезно задать читателям или аудитории слушателей. Первый: как вы думаете, где находится Б-г?

Вопрос, где находится Б-г, не так прост, как может показаться на первый взгляд. Преподавательский опыт показывает, что даже те, кто считает, что Он находится везде, иногда затрудняются ответить на другой конкретный вопрос: а в этом столе Он присутствует? Получается, что как-то неудобно признать, что Абсолютный, Безграничный и Всесильный Творец вселенной может находиться внутри такой прозаической, ограниченной и простой вещи как обычный стол, стоящий в аудитории. Локализация представляет собой ограничение. Но ограничить Высшую Силу нельзя по определению, поэтому некоторые приходят в замешательство или пытаются обойти вопрос, сочиняя ответы типа: Он частично находится и в столе, но большая Его часть, конечно, снаружи...

Подумаем, что означает утверждение, что Он присутствует везде? То и означает, отвечают нам, что Он везде. И даже, извините, в этом столе. Но на самом деле за этим утверждением скрыто нечто большее, чем локализация Безграничного. В нем говорится, что то, что представляет собой стол, – это часть Б-га. И ничего "не от Б-га" в нем нет.

Действительно, материальный мир состоит из молекул, молекулы из атомов, те из "элементарных" частиц, последние из кварков, кварки, возможно, еще из чего-то... Мир разнообразен в формах, структурах и свойствах, но набор фундаментальных частиц конечен и стандартен. Они все одинаковы. По крайней мере, так утверждают физики, которые нашли, что все взаимодействия между частицами сводятся к двум типам. Только представьте себе: все, происходящее в мире, объяснимо наличием двух физических сил, природа которых открыта и хорошо изучена. Более того, физики уверены, что обе эти силы можно свести к одной. И теоретики, и экспериментаторы ищут эту основную, фундаментальную Силу всех сил. Созданию Единой Теории поля Эйнштейн посвятил большую часть своей жизни. И ни у кого в среде ведущих ученых нет и тени сомнения, что однажды эта Теория будет создана и искомую силу найдут. Получив Великую Формулу, можно будет объяснить все во все вселенной. Величественная картина! Но оказывается, то, что ищут физики под общим названием Суперобъединение, найдено евреями еще три тысячелетия назад – и не несколькими гениями, а всем народом! Просто евреи говорят чуть другим языком: все, существующее в мире, выходит из Одной Силы. Мы ее называем Б-гом. Это и есть еврейское Единобожие.

Но если Б-г везде, то Он – здесь! Сейчас, с нами. Более того, мы сами являемся Его б-жественными проявлениями. Как и все, что нас окружает. Кроме Него в мире нет ничего...

Теперь второй вопрос: хочет ли Творец мира нашего общения? Не праздный вопрос. Ведь если Создатель не хочет с нами общаться и ни в чем Себя на нашем уровне не проявляет, то мы с вами никогда о Нем ничего не узнаем. О чем тогда говорить?

Допустим, мы выращиваем кролика в закрытом загоне, обеспечиваем его пищей, водой, теплом, убираем отходы – но все это таким образом, что он не видит нас, имея дело с автопоилками и прочими механизмами. Он не догадывается, что мы, его кормители, существуем. Он считает своей кормилицей поилку, а клапан, в котором скрыта труба для уходящих в неизвестность отходов, считает простым проявлением неких законов природы, которые гласят, что в определенный момент клапан открывается – и все отходы исчезают.

Так вот, наш вопрос: предположим, Б-г существует, но кто сказал, что Он хочет нам открыться? Хочет ли Он, чтоб мы знали о Его существовании, или не хочет?

Маленькое уточнение. У Творца мира, т.е. Создателя пространства, времени и энергии, нет желаний. Про Него нельзя сказать, что Он чего-то хочет. Хотеть – значит, испытывать некую недостаточность. У меня чего-то нет, мне чего-то не хватает, недостает, поэтому я хочу этот недостаток возместить. Недостаточность лежит в основе любого желания. С этой точки зрения утверждение, будто Б-г что-то желает, лишено смысла. Но трудность можно обойти, задав вопрос по-другому: создал ли Всевышний мир таким, что в нем есть связь между Ним и людьми? Или этой связи нет?

Сама Тора отвечает на этот вопрос положительно, ибо ее текст полон рассказами о прямом контакте Всевышнего с Его творениями. Самый первый рассказ – про Адама. Можно сказать, у него с Создателем был наиболее полный контакт. Адам не существовал вне связи с Б-гом. По крайней мере, вначале.

Почему Творец сделал именно так? Адам жил в райском саду. Ему было разрешено все, кроме одного – есть с Дерева познания добра и зла. Заметьте, Создатель не посадил Дерево где-нибудь в стороне или за оградой. Он расположил его в центре сада, сказав: не ешь! и тогда будешь неподвластен смерти.

Тора говорит нам, что человек создан подобным Б-гу. Подобие предполагает наличие неких качеств, которыми обладает Творец и которыми Он наделил нас. Первое и основное качество, уподобляющее нас Творцу, – свобода принятия решений. Свобода воли. Как она работает? Так же, как и у Создателя: Он построил вселенную (и в этом проявилась Его абсолютно свободная воля) и Он же может разрушить ее, если на то будет Его воля. То же самое и люди: мы вольны разрушать или строить и созидать – себя и мир. Мы вольны выполнять свое предназначение, приближаясь к Творцу, или отвернуться от своих задач и удалиться от Творца.

Чтобы обладать такой свободой выбора, надо иметь одно “нет”. Это выглядит несколько парадоксально, но такова истина: только тогда человек подобен Божественной Силе, Которая не имеет никаких ограничений, когда у него есть хотя бы одно "нет".

Имеется в виду не банальное ограничение, под которым мы понимаем границу, имеющую статус запрета: стоп, дальше идти нельзя. (Если б дело обстояло так, достаточно было бы оградить то Дерево. Но его не оградили!) Мы говорим о возможности реализовать себя: не трогай – и тогда приблизишься к добру, преступи – и приблизишься к злу, примешь участие в разрушении вселенной. Внимание, это очень важная мысль: своим выбором мы можем полностью разрушить себя и мир, а можем стать компаньонами Всевышнего, Его со-творцами.

Итак, приходит искуситель и обращается к человеку (к жене Адама, но это, согласитесь, дела не меняет): правда ли, что вас настолько ограничили, что вы ничего не можете?.. У них только один запрет, а он спрашивает: правда ли, что вы связаны запретами по рукам и ногам? В науке о человеке это называется психологической перефокусировкой. Приходит змей и, проявляя участие, невинным голосом спрашивает: Хава, неужели вам запретили есть со всех плодов сада? И Хава, вместо того чтобы ответить: не со всех, а с одного, но это как раз то единственное ограничение, которое делает нас богоподобными, – вдруг решает, что их действительно обделили, что-то недодали. Но раз что-то запрещено, значит, нас ограничивают, лишая того, что нам причитается по праву.

Понятно, что Адам и Хава, первые люди, общающиеся с Творцом, не вели себя просто как дети. Они были достаточно мудры. (Адам давал имена животным и всем предметам мира, т.е. демонстрировал свое знание сущности вещей.)

У первой пары была своя "теория" происходящего. Они рассуждали примерно так. Легко быть праведником в райском саду. Но мы еще ничем не заслужили хорошего к нам отношения со стороны Всевышнего. Великое благо, которым мы пользуемся, находясь непосредственно рядом с Ним, нами не заработано. Если и есть ограничения и запреты (воспринимаемые нами как зло), то они находятся вне нас. Наша природа нейтральна по отношению к злу и добру. Ведь энергия, которой мы обладаем, никак не наделена зарядом добра или антидобра. У нее нет собственной "силы", поскольку происходит она от Создателя. Поэтому все зависит от того, в какую сторону она будет нами направлена, – на созидание или разрушение. Если зло останется вне нас, то как мы сможем перенаправить свою энергию в правильное русло? Дадим же злу войти в нас, чтобы мы имели к нему постоянный доступ. И тогда Творец увидит, как мы преодолеем его. И тем самым выполним свое предназначение.

Адам открывает рот и съедает запрещенный фрукт. Зло входит в него. Теперь люди получили всю исчерпывающую информацию об устройстве мира – ведь то было Дерево познания. И если мы вспомним, что обладание информацией дает силу, т.е. информация – это анергия, то теперь можно сказать, что они "сломались" на той энергии

Что сделали люди, съев запретный плод? Оделись. Так написано в тексте. Не чувствуя присутствия Создателя, человек начинает ощущать себя буквально голым. Отсюда видим, что энергия, полученная от нарушения запрета, носила в некоторой степени (наряду со всем прочим) сексуальный характер.

И действительно, секс – очень сильная составляющая человеческого бытия. Он — и необычайное по силе удовольствие (с обоими знаками – плюсом или минусом), и осознание возможности удивительного единства. Будучи изгнанными, люди получили возможность испытывать чувство единения в поиске контактов друг с другом. Сексуальная энергия – одна из самых светлых и радостных в мире. Недаром на ее основе стоят все виды искусства, многие проявления современной культуры и большинство цивилизаций, известных в истории человечества... Но та же энергия со знаком минус превращается в самую порочную силу в мире.

Людям стало стыдно. Они устыдились того, что открылось их глазам. А первыми открылись им – они сами. Если позволить себе иронию (которая весьма близко отражает действительность), в это мгновение Адам как бы увидел все грязные надписи на стенах всех будущих туалетов мира. Он повернул свою энергию на 180 градусов. Ощущение болезни тут же выразилось в том, что он начал поиск лечения.

Но лечению подверглась не причина болезни, а внешние ее признаки. Раз мы голые и стыдимся этого, – так решили первые муж и жена, – значит, надо одеться.

Ошибка Адама становится еще более понятной, если учесть, что в принципе Адам был прав: "перенаправление" негативной энергии, действительно, было частью его предназначения. Традиция говорит, что запрет "не есть" не был вечным. Создатель сказал человеку: погоди, ты пока слишком молод, тебе еще не справиться с энергией зла.

 Итак, они оделись и спрятались. Оделись – друг от друга. Спрятались – от Творца.

Следующая сцена – одна из самых удивительных в Торе. Творец "идет" по саду и спрашивает: "Адам, где ты?" Словно не знает, где спрятался Адам. Понятно, что знает, но спрашивает, чтобы Адам сам задал себе этот вопрос: где я? Иными словами, что я сделал такого, в результате чего оказался в невыносимой ситуации?

Так сработал великий принцип, лежащий в основе всех "реакций Б-га" на поведение человека: мера за меру, по-еврейски мида кенегед мида. Тебе стыдно передо Мной и ты спрятался? Так Я дам тебе ощущение реальности пустого пространства: если ты прячешься – Я буду тебя искать.

Как видим, не Всевышний первый изгнал Адама из сада, тот сам спрятался, т.е. ушел, самоустранился от глаз Всевышнего. Творец не уходил, он просто "подыгрывает" нам, поскольку мы обладаем свободой выбора: хотим –приближаемся к Нему, хотим – убегаем, скрываемся.

Он ищет контакта с нами. Но мы вольны выбирать – идти или не идти на этот контакт.

Человек сам строит ситуацию, в которую попадает. Он поднимает стены, отгораживаясь от Всевышнего, закрывает двери, делает вид, что внутри дома, который он возвел для себя, Всевышнего нет. По крайней мере, он Его не видит. Творец стучит в эти двери, хочет войти, но двери крепко заперты. Причем человек еще и заявляет: где Творец, я Его не нахожу!.. Но все, что ему нужно сделать, – приоткрыть дверь на маленькую щелку, на размер булавочной головки. Выглянуть наружу, посмотреть на Творца. Творец говорит: приоткрой, посмотри – и Я тебе откроюсь, так что не надо Меня будет искать, не надо будет спрашивать: да есть ли Он, Господин всего мира?..

Такова природа двух наших вопросов: где Творец и хочет ли Он контакта? Творец везде, нет ничего, кроме Него. Но мы можем делать вид, что Его нет, и тогда Он нам "подыгрывает", как бы самоустраняясь. На самом деле Он здесь, рядом с нами, но нам надо открыть возведенные между нами и Им двери, пройти через них, как сквозь анфиладу комнат, приблизиться к Нему...


Кстати, так всегда надо понимать все обращения Всевышнего к людям, приведенные в Торе, типа "Каин, где твой брат Авель?" В том смысле, что Я знаю, где твой брат, – ты его убил. Но этого ли ты хотел? Каково тебе теперь быть убийцей? По существу, это тот же вопрос: "Каин, где ты?"

  Приближение к Тому, по образу Кого мы созданы, представляет установление с Ним прямых контактов. Самая близкая связь – пророчество, когда человек впрямую получает некую информацию и программу действий от Создателя. Израиль лучше других народов знаком с этим явлением. В его среде обитали раньше тысячи пророков.

Под настоящим пророчеством мы понимаем именно связь с Б-гом, а не просто умение предвидеть будущее. Поскольку Всевышний, создав человека, наделил его "Своим качеством" – возможностью проявлять свою волю, т.е. свободой выбора, – то будущее во многом зависит от самого человека, а поэтому оно не дано заранее и навсегда неизменным. Пророчество, как его понимает иудаизм, – это не вещание древнегреческих "пифий", которые предвещают судьбу, независимую от поступков человека. В мире нет места неизменному и непреодолимому року. Рок, в греческом понимании этого явления, – глубокое непонимание процессов, происходящих в мире людей

У пророчества, т.е. общения с Создателем, есть несколько уровней. Один из них – бат-коль, голос с неба. Он приходит непосредственно и обращен сразу к группе людей. Более интимным "каналом связи" обладали наши праотцы. Моше вообще мог выходить на диалог с Б-гом практически в любое время. Потому его и называют Отцом всех пророков.

Серьезная установка "коммуникаций" с Всевышним возможна и сейчас, в наше время. По крайней мере, еврейский народ издавна пользуется одним из самых мощных "каналов связи" с Творцом – молитвой. И особенно сильна молитва, произносимая в Израиле или даже в святом городе Иерусалиме, о котором сказано, что он – ворота в Дом Б-га.

Греки считали, что Эдипу, царю Фив, совсем не надо было пересматривать свои душевные качества и исправлять свои поступки, чтобы избежать того, что его ждало. Ов наивно верил, что от него ничего не зависит. Но "еврейская картина мира" предполагает другое: несмотря на то что вердикт об уничтожении греховного города Нинве уже издан, тем не менее жители города могут исправить приговор, если хотят, уже сейчас...


Эта недельная глава — самая большая из всех глав Торы. В ней, среди прочего, рассказывается о подсчете семейств левитов и той службе, которую им поручил Всевышний в пустыне. Также глава повествует о заповедях назира (назорея), благословении коэнов, обряде сота и о многом другом. Читать дальше

Недельная глава Насо

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе «Насо»

Объяснение текста благословения коэнов

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Б-г благословенный повелел Моше передать Аарону и его сыновьям формулировку благословения коэнов, то есть, точные слова, которыми они будут благословлять общину сыновей Израиля.

Избранные комментарии к недельной главе Насо

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Всякое прегрешение против нравственности порождено помрачением рассудка. Нравственная истина и истина логическая — синонимы, и человек может согрешить, только если лишится сперва истинной перспективы.

Кто учит Торе сына ближнего, как бы дает ему рождение. Насо

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»

Мы должны брать пример с Аарона, брата Моше. Он мирил людей, поэтому в Торе в качестве родословной упомянуты его потомки.