Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Всё, что происходит с евреем, — это указание ему свыше в его служении Творцу»Рабби Исроэль Баал-Шем-Тов
Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе «Дварим»

Перед смертью Моше обратился к народу с речью. Эта речь продолжалась месяц и неделю — с первого швата по седьмое адара — и составила пятую книгу Хумаша «Дварим» («Речи»). Седьмого адара Моше-рабейну умер.

По велению Всевышнего Моше напомнил евреям, которым предстояло без него войти в Страну Израиля, все, что было ими пережито, и все, чему учил их Б-г в пустыне.

Моше напоминает евреям о совершенных ими ошибках — чтобы впредь они их не повторяли, объясняет, как они должны вести себя в своей стране, Эрец-Исраэль, говорит о многих законах и предупреждает, что народу грозят суровые испытания, если он сойдет с указанного Б-гом пути. Яркими красками рисует Моше картину изгнания из Эрец-Исраэль и жизнь евреев в рассеянии. Заканчивает он свою речь песнью и благословением всех колен.

Этими событиями завершается последняя книга Пятикнижия. Дальнейшая история евреев — завоевание Эрец-Исраэль и жизнь на святой земле — тема других книг Танаха.

ДВАРИМ

Евреи — на пороге Эрец-Исраэль, у конечной цели своих странствий. Как близка была эта цель, когда они стояли пред Всевышним в Хореве, у горы Синай! И как она отдалилась — на сорок лет — из-за их прегрешений! В книге «Дварим», как вы знаете из предисловия, Моше напоминает евреям весь пройденный ими путь, вместе с ошибками и грехами, совершенными на этом пути. В главе «Дварим» («Речи») он, в частности, вспоминает, как в Хореве выбирал для народа судей, как евреи не решились войти в Страну Израиля без предварительной разведки и как проплакали всю ночь на девятое ава, напуганные отчетом разведчиков. Как спустя тридцать восемь лет, когда в пустыне умерли все вышедшие из Египта взрослые, их дети по приказу Всевышнего двинулись в сторону Эрец-Исраэль. «С этого дня, — сказал Всевышний, — Я начну наводить ужас перед вами на другие народы». Евреи разгромили армии двух грозных царей — Сихона и Ога, захватили их земли, передали эти земли коленам Реувена, Гада и половине колена Менаше и остановились у реки Ярден. Моше напоминает евреям о том, как легко — с Б-жьей помощью — досталась им победа над эморитянами, и призывает их хранить верность Г-споду.

Какими качествами должен обладать судья, согласно Торе? Моше говорит: «Возьмите себе людей мудрых, и понимающих, и известных в ваших коленах, и я поставлю их во главе вас…» (1:13).

В первый раз Тора упоминает о судьях в главе «Итро» книги «Шмот» (18:21, 22). Советуя Моше назначить судей, чтобы они помогали ему разрешать возникающие у людей вопросы, Итро называет четыре качества, которыми должен обладать еврейский судья: он должен быть человек Б-гобоязненный, правдивый, состоятельный, то есть не нуждающийся в деньгах, и равнодушный к ним. В главе «Дварим» добавлены еще три: мудрый, понимающий и известный. Как видите, всего при выборе судьи необходимо наличие семи качеств.

Что значит «мудрый»? Это человек, глубоко изучивший Тору и хорошо знающий еврейский закон. Но этого мало. Он должен быть при этом и «понимающий», то есть проницательный, видящий, какой закон следует применить в каждом отдельном случае. Слово «известный» подразумевает хорошую репутацию — известный с положительной стороны.

«И взял я главных из ваших колен, людей мудрых и известных, и назначил их старшими над вами: начальниками тысяч, и сотен, и полусотен, и десятков — и [поставил] смотрителей по коленам вашим» (1:15).

«Главных» означает здесь людей наиболее выдающихся, два качества из повторенных уже понятны, а вот третьего «понимающих» — стих не называет. Почему? Что, это качество не столь важно? Нет, конечно. Дело в том, что способность «понимать», то есть точно применять свои знания, встречается не так уж часто. А Моше надо было назначить по одному судье над каждыми десятью, пятьюдесятью, сотней и тысячей из евреев. Так что он не нашел нужного числа людей, обладающих всеми необходимыми данными.

Вот со «смотрителями» — говоря современным языком, исполнительной властью, или полицией, обеспечивающей исполнение судейских решений, — таких проблем, вероятно, не было. Они должны были обладать не менее высокими душевными качествами, чем судьи, но от них не требовалось столь глубокого знания Торы.

«И повелел я вашим судьям в ту пору так: “Выслушивайте братьев ваших и судите справедливо каждого с братом его и его соседом. Не давайте никому предпочтения на суде; как малое [дело], так и большое выслушивайте; не бойтесь человека, ибо суд — Б-жий…”» (1:16, 17).

«Выслушивайте» означает здесь — дайте высказаться, слушайте терпеливо и спокойно и так же говорите.

«Судите справедливо» — требование, наверняка всеми понимаемое одинаково: справедливо — это объективно и беспристрастно. Но что подразумевается под «братом» и «соседом» (в тексте Торы буквально — «пришельцем», понятие, которое Раши трактует здесь как «тяжущаяся сторона» или «человек, живущий на смежной территории»)?

Разделение на «брата» и «пришельца» нам знакомо. Обычно Тора подразумевает под этим еврея и нееврея, принявшего еврейство. Но поскольку речь идет о справедливом суде, то очевидно, что при тяжбе такое различение недопустимо. Комментарий Раши указывает нам, что речь здесь идет не о двух категориях людей, а о двух категориях дел, причем вторая из них — имущественные споры, которые могут возникнуть между людьми, живущими на соседних территориях.

Что значит «не давайте никому предпочтения»? Только что ведь было приказано судить справедливо, объективно. Шульхан арух (Хошен мишпат, 7:7) объясняет: это значит, что судья должен передать дело другому, если в суд обратился или перед судом предстал его близкий друг или личный враг. Обе стороны должны быть равны в глазах судей. Идеальный вариант — когда судья не знаком с обоими.

«Не бойтесь человека» тоже вроде бы добавлять ни к чему. Если судья хочет быть справедливым, он не должен бояться мести со стороны осужденного. Но Тора указывает здесь на еще одну ситуацию, когда судья может отказаться от рассмотрения дела: если он испытывает страх перед местью со стороны одного из тяжущихся. Однако он вправе сделать это только до того, как выслушал обоих. Если он уже пришел к какому-то решению — он обязан объявить приговор, «не боясь человека».

«…А дело, какое трудно для вас, предоставьте мне, и я выслушаю его» (1:17).

Поскольку судьи назначались над разным числом людей — от десяти до тысячи, — среди них существовала определенная иерархия. В более высокую инстанцию следовало обращаться, если дело не удавалось решить на нижней ступени. Для решения определенных вопросов судьи объединялись (в пустыне, а в Эрец-Исраэль создавали суды со стабильным составом по населенным пунктам). На уровень суда указывал его состав: чем более высокую инстанцию он представлял, тем был шире его состав — три судьи, двадцать три и семьдесят один судья; высший суд — из семидесяти одного судьи — в пустыне назначил сам Моше, и каждый последующий получал свои полномочия непосредственно от предыдущего.

В более высокую инстанцию обращались отнюдь не для обжалования судебных постановлений. Если еврейский суд приходил к какому-то решению, оно считалось окончательным. Но если суд затруднялся в решении вопроса, сомневался в его hалахическом обосновании, тогда обращались выше. В пустыне самую высокую инстанцию представлял Моше-рабейну, о чем и говорит приведенный выше стих. Моше возглавлял весь народ и, если в чем-то сомневался, обращался с вопросами прямо к Б-гу. Тора приводит два примера решения нашим учителем Моше таких затруднительных вопросов: о том, как быть с пасхальной жертвой людям, которые не могли принести ее вовремя (Бемидбар, глава «Беhаалотха»), и о том, как распределить надел в семье, где нет сыновей (эпизод с дочерьми Цлофхада; там же, «Пинхас»).

Это первое, что сказано в главе о структуре судопроизводства.

А второе — «И дал я вам в ту пору повеление обо всех делах, которые вы должны делать» (1:18).

Здесь речь идет о разнице между делами имущественными (на эту категорию дел косвенно указывает стих 16 словами о «брате» и «соседе») и такими, которые караются смертью. Они не только подведомственны разным судам, но и в десяти деталях различаются подходом к их рассмотрению.

В Торе эти подробности не указаны. Моше устно объяснил, какие суды какими делами уполномочены заниматься и как они должны это делать, а впоследствии эти правила были записаны в Талмуде, в 4-й главе трактата «Санhедрин».

Теперь вернемся к качествам, которыми должен обладать еврейский судья.

Рамбам говорит:

«В Санhедрин, и в Большой, из семидесяти одного человека, и в Малый, из двадцати трех человек, можно назначать только мудрых и понимающих, великих знатоков Торы, обладающих большим умом, знающих и другие науки, такие как медицина, математика, астрономия, осведомленных в способах колдовства и идолопоклонства, чтобы знали, как судить.

В Большой Санhедрин заповедано назначать коhаним, левиим и евреев с хорошей родословной. Если коhаним и левиим нет, можно собрать Санhедрин из простых евреев.

Нельзя назначить очень старого или бездетного (то есть такого, который не испытал, что значит вырастить человека, или уже забыл это. — И. З.). Он недостаточно жалостлив…

Члены Санhедрина должны прилично выглядеть, не иметь физических изъянов и знать большинство языков, чтобы слушать показания свидетелей не через переводчика.

Член бейт-дина из трех человек должен обладать семью качествами: [быть человеком] мудрым, скромным, Б-гобоязненным, равнодушным к деньгам, любящим правду, любимым людьми, имеющим доброе имя… [Это должны быть люди,] владеющие своими страстями… и мужественные, то есть готовые спасать ограбленного от грабителя, как поступил Моше с дочерьми Итро. Беглец, оказавшийся в чужой стране, он увидел, что дочери Итро черпали воду своим овцам, а пастухи их прогнали. Он встал и помог им напоить овец…

Из Большого Санhедрина рассылали посланцев по всей Эрец-Исраэль и искали людей, достойных быть судьями. Ставят человека судьей в своем городе, а потом повышают» (Законы о Санhедрине, гл. 2, законы 1—3, 6, 7).

Как сказано в Торе (Бемидбар, 11:16): «…и встанут там с тобой (Моше. — И. З.)». Еврейский судья — это человек, подобный Моше по знаниям и Б-гобоязненности.


Каждый день муж и жена должны, как минимум, полчаса беседовать на интересующие их темы. Собеседника следует слушать внимательно, не отвлекаясь на посторонние дела. Именно благодаря таким беседам будет укрепляться семейный фундамент Читать дальше

Комплимент как потребность

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Теплые слова важнее материального благополучия. Комплименты помогают сформировать положительный образ человека.

Почему трудно говорить комплименты?

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Тот, кто не получает комплиментов, зачастую неадекватно реагирует на всякие мелочи, или требует от супруга делать для него или для семьи нереальные вещи

Потребности жены, связывающие ее с мужем

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Муж, который постоянно повторяет жене, что она для него важнее всех, вносит важный вклад в ее ощущение уверенности в их связи.

Приветливое выражение лица

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Упоминание имени человека, с которым вы разговариваете, всегда оказывает положительное воздействие: «Говори с товарищем о нем самом, и ему будет интересно слушать, и для большинства людей нет слова приятнее, чем его имя».

Сильнейшая потребность мужчины

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Положительная обратная связь со стороны женщины особенно важна, когда муж приложил усилия и сделал для нее что-то, а также когда он возвращается домой

Потребности мужские и потребности женские

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Каждый, кто хоть немного знаком с психологией мужчин и женщин, знает, что они весьма отличаются друг от друга. Но, вместе с тем, несмотря на все различия, Всевышний хочет, чтобы мы жили вместе в любви и согласии.

Комплимент как побуждение к действию

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Функция комплимента как побуждения к действию и поощрения особенно заметна по отношению к маленькому ребенку. Когда он делает что-то даже самое малое, мы спонтанно хвалим его и даже преувеличиваем его достижения.

Комплимент как благотворительность

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Талмуд говорит, что есть еще более важное действие, чем материальная помощь, и оно возвышает человека на более высокий уровень: утешить, подбодрить и похвалить ближнего.