Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Важность изучения Торы огромна. Столь же огромна заслуга людей, которые жертвуют суммы на ешивы. От многих бессмысленных затрат можно отказаться в пользу поддержки учеников Торы.

Из книги Хомат а-Даат

Как видно из книги Дварим (27:26), что когда Творец заключал с нами союз в степях Моава, Он завершил перечень благословений и проклятий словами о поддержке Торы: «Благословен тот, кто поддерживает <изучающих> Тору» и «проклят тот, кто не поддержит…» Вот как объясняет это Мидраш Сифри: «Даже тот, кто не учил и не выполнял (имеется в виду человек, который не имел возможности изучать Тору и заниматься исполнением заповедей по уважительным причинам), однако поддерживал Тору — включается в понятие “благословен”. И наоборот: тот, кто даже изучал Тору сам, выполнял ее заповеди и обучал ей других, если имел возможность поддержать ее изучение и не поддержал — включается в понятие “проклят”, не дай Б-г». Мы видим, что эту заповедь Всевышний вменил в обязанность всему народу Израиля, так как Ему было ясно — если не будет поддержки изучающим Тору, упаси Б-г, все еврейство развалится само по себе. Так же, как тело человека держится на ногах, и если они не могут его нести — человек практически недееспособен. Кроме того, Всевышний хотел удостоить весь Израиль доли в святости Торы. Подобное этому мы находим в строительстве Мишкана: когда Святой, благословенно Имя Его, решил проявить Свое присутствие в среде Израиля посредством Мишкана, тогда все сдали по половине шекеля серебра (не считая частных пожертвований, которые каждый принес по мере своей щедрости). И Всевышний повелел сделать именно из этого серебра аданим — основы, на которых стоял Мишкан, так каждый еврей получил равную долю заслуги в его постройке.

Чем важнее заповедь, тем сильнее дурное начало пытается помешать ее исполнить, что особенно заметно в наши дни по отношению к этой заповеди, из-за многочисленных грехов наших. В наше время многие недостаточно усердно поддерживают изучение Торы, и, к сожалению, сбываются слова Талмуда[1], где предсказано, что перед приходом Машиаха «жители периферии (мудрецы) будут скитаться из города в город, и никто их не примет». Так происходит, потому что дурное начало «понимает», что нет у него шансов победить талмидей хахамим, и помешать им изучать Тору. Поэтому оно действует хитро: оно обращается к работающим людям, и убеждает их не симпатизировать ученым Торы и не поддерживать их, таким образом, тем само собой не удастся посвятить все время ее изучению.

На самом деле это очень тяжкий грех, о котором в Торе сформулировано отдельное проклятие: «Проклят тот, кто не поддержит Тору…», и поэтому каждому еврею стоит особенно остерегаться его. Ведь этот грех способен разрушить много домов, дворов и даже городов, как сказано у мудрецов: «если ты увидишь, как исчезают города, знай — это оттого, что их жители не поддерживали преподавателей Торы и мудрецов».

И здесь дело не только даже в жадности — ведь и о том, кто щедро жертвует на строительство новой роскошной синагоги, сказали мудрецы, что к нему относится предостережение пророка: «Забыл Израиль Того, Кто его возвеличил, и построил себе дворцы»[2] — что, добавляют мудрецы, ужели не осталось людей, изучающих Тору, которые нуждаются в поддержке?

Я не удивлен, что неграмотные богачи не особо стараются поддерживать изучение Торы — они ведь не понимают всей важности этой заповеди, но кто меня удивляет — это Б-гобоязненные люди, обладающие достатком. Как они могут пренебрегать столь важной заповедью, от которой зависит, в конечном счете, вся наша религиозная жизнь? Тем более что мы и так наблюдаем, из-за многочисленных грехов наших, как с каждым днем люди все меньше почитают Творца — как же можно при этом оставаться равнодушными?

И я знаю, что у некоторых готово оправдание: они думают, что если они дают посланнику какой-нибудь ешивы серебряный рубль раз в году, или регулярно выделяют пару корочек хлеба какому-нибудь юноше — ешиботнику, то таким образом они уже выполняют заповедь поддерживать Тору. На самом деле они ошибаются, ибо такое участие в поддержке Торы подобает бедняку, но никак не богатому человеку.

А вот что мне ответил один богатый человек: «Я даю даже нескольким посланникам», и перечислил подробно все свои пожертвования на ешивы, так что общая сумма составила 12 рублей в год. «А сколько стоит вот эта Ваша занавеска на окне?» — спросил я. «Около двадцати пяти рублей», — был ответ. Значит, на шесть имеющихся у него окон он потратил 150 рублей! Какой стыд и позор: на такую никчемную вещь потратить целых 150 рублей, а на поддержку почета Творца и Его Торы, на изучении которой стоит вся наша жизнь — в этом и в грядущем мире, ограничиться 12 рублями в год!? И этот человек уверен, что с помощью столь ничтожных сумм, которые он дает на Тору, он выполняет свой долг!

Есть люди, которые оправдываются тем, что сейчас у них трудный период, увеличились расходы, и они не могут давать много. Однако если бы они задумались, то увидели бы, что многие их траты, которые они привыкли считать необходимыми, на самом деле идут на абсолютные излишества. Об этом они никогда не скажут — «трудный период», а когда речь заходит о том, чтобы поддержать изучение Торы, чтобы оно не прекратилось — той самой Торы, чтобы даровать которую, сам Творец спустился в наш мир с поднебесья, как сказано: «Б-г пришел с Синая… справа дать учение народу Своему в огне»[3], — они вспоминают о «трудностях».

На что похоже подобное поведение? На хозяина гостиницы, в которой есть разные номера: есть дорогие апартаменты, по рублю за ночь, есть более дешевые — по полрубля, а бедняки и вовсе ночуют в коридоре за пару копеек. И так принято во всем мире: к постояльцам дорогих апартаментов, доход с которых является основой его заработка, владелец гостиницы относится с особой предупредительностью, и бежит со всех ног исполнить малейший их каприз. И лишь изредка обращает внимание на то, что делается в коридорах. Тот же, кто попытается поступать наоборот, прослывет глупцом, и очень быстро убедится в своей неправоте, когда придет время платы за постой — клиенты рассчитаются с ним соответственно уровню его обслуживания…

Намек прозрачен: этот человек почти не обращает внимания на самое важное — на служение Всевышнему, из чего тянется нить жизни как в этом мире, так и в грядущем, как сказано: «Ведь это[4] — жизнь твоя и продление твоих дней»[5] (в мире, который сам длится <до бесконечности>). Зато о преходящих удовольствиях этого мира, который всего-навсего — прихожая перед миром вечным, он заботится неустанно, и старательно следит, чтобы не было ни одного недостатка в роскоши, которой он себя окружил. Его поведение напоминает строки из Коэлета (10:7): «Видел я рабов верхом на конях, а сановники идут пешком, как рабы»… И здесь тоже, в час расплаты, человек убедится, что не стоило так себя вести. Как сказали мудрецы наши, благословенной памяти, о стихе «что делал Б-г»[6]: «В будущем голос с неба загремит в вершинах гор, и скажет: тот, кто делал <то, что угодно> Всевышнему — пусть придет и получит свою награду!»[7] Тогда каждый увидит, какова его награда… Как говорили мудрецы[8]: тот, для кого Тора Всевышнего — главное в этом мире, займет подобающее место в Грядущем мире, а тот, для кого она второстепенна — он и сам будет там где-то на заднем плане[9].

Счастлив тот, кто вдумается во все это, пока еще жив, и тогда удостоится всяческих благ от Всевышнего, как в этом, так и будущем мире!


[1] Сота 9,15; Сангедрин 97а

[2] Ошеа 8:14

[3] Дварим 33:2

[4] Любовь к Б-гу (прим. пер.)

[5] Дварим 30:20

[6] Бемидбар 23:23

[7] Ваикра Раба 27,2

[8] Авот де-рабби Натан.

[9] Как объясняет р. Йона, имеется в виду, что даже если он и не будет грешником, и заслужит таким образом право на жизнь в Грядущем мире, ему не занять там значительных мест из-за пренебрежительного отношения к Торе (прим. пер.).

Перевод — р. Овадья Климовский


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше