Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Запрет употреблять в пищу нечистых животных

171-я заповедь – запрещение, скорбя по умершим, рвать волосы на голове, как это делают неразумные. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Плеши не делайте над глазами своими по умершим” (Дварим 14:1).

Этот запрет повторен в Торе по отношению к коэнам“Да не делают они плеши на голове своей” (Ваикра 21:5), – для того чтобы дополнить понимание закона. Ведь если бы было написано только “над глазами своими”, мы бы сделали заключение, что запрещено рвать волосы только надо лбом. Поэтому Писание разъясняет: “на голове своей” – т.е. запрещено рвать волосы по всей голове так же, как “над глазами”.

Но если бы было сказано только “Да не делают они плеши на голове своей”, мы бы решили, что тот, кто вырывает волос на голове, подлежит наказанию не только, когда он совершает это, скорбя по умершему, но и в любом другом случае. Поэтому Писание разъясняет: “по умершим”.

И тот, кто, вырывая волосы, обнажает на голове плешь размером с крупинку, карается бичеванием, но только в том случае, если он совершает это, скорбя по умершему. И первосвященник, и простой еврей караются бичеванием за каждую плешь указанного размера в отдельности.

И другие запреты – “...И краев бороды пусть не обривают, и на теле не делают надрезов” (там же) –  повторены по отношению к коэнам тоже для того, чтобы дополнить понимание этих законов, как разъяснено в конце трактата Макот (20а).

 

172-я заповедь – запрещение есть мясо нечистого скота и нечистых диких животных. И об этом Его речение, да будет Он благословлен: “Только этих не ешьте из отрыгивающих жвачку и имеющих раздвоенное копыто с глубоким разрезом: верблюда, и зайца, и дамана, так как жвачку они отрыгивают, но копыта у них не раздвоены, – нечисты они для вас – и свинью, потому что, хотя копыта у нее раздвоены, но жвачки она не жует – нечиста она для вас” (Дварим 14:7-8).

Однако относительно других нечистых животных в Торе не содержится прямого запрета. И только из того, что сказано: “Всякое животное с раздвоенным копытом и с разрезом на копыте, делящим его надвое, из скота, отрыгивающего жвачку, – это можете есть” (там же 14:6), мы делаем вывод: все животные, у которых нет обоих этих признаков вместе, запрещены в пищу. Но мы уже разъясняли, что запрет, логически вытекающий из заповеди “Делай”, остается в статусе заповеди “Делай”; и у нас принят принцип: запрет, вытекающий из предписывающей заповеди – та же предписывающая заповедь, и за нарушение такого запрета бичеванием не наказывают.

И тем не менее, тот, кто ел мясо других видов нечистого скота или диких животных, все же подлежит наказанию бичеванием, поскольку его действия подпадают под запрет, выводимый из слов Торы с помощью метода каль вахомер (“тем более”: т.е. закон, заповеданный Торой для определенного случая, может быть распространен на иную ситуацию, которая дает еще большие основания для применения данного закона). Мы делаем следующее заключение: если уж тот, кто ел мясо верблюда или свиньи, карается бичеванием, несмотря на то, что у этих животных есть один из признаков чистоты, то тот, кто ел мясо животных, не имеющих никаких признаков чистоты, тем более – каль вахомер – подлежит наказанию бичеванием.

И послушай, что об этом сказано в Сифре (Шмини): “Всякое животное с раздвоенным копытом и с разрезом на копыте, делящим его надвое, из скота, отрыгивающего жвачку, – это можете есть” – т.е. этих вам разрешено есть, а нечистые животные запрещены в пищу. Но ведь запрет, вытекающий из повеления, – это та же заповедь “Делай”! А в каком речении содержится заповедь “Не делай”? Тора говорит: “Только этих не ешьте...: верблюда, и зайца, и дамана – нечисты они для вас; и свинью –... нечиста она для вас”. Запрет Торы касается только этих животных – откуда же известно, что и остальные нечистые животные запрещены в пищу? Мы учим это с помощью метода каль вахомер: если уж Тора заповедью “Не делай” запрещает есть животных, имеющих один из признаков чистоты, то тем более – каль вахомер – запрещено той же заповедью “Не делай” есть животных, не имеющих ни одного из признаков чистоты”.

Итак, верблюд, заяц, даман и свинья запрещены нам речением Ашема, а запрет относительно других нечистых животных выводится из этого речения методом каль вахомер. Получается, что, с одной стороны, этот запрет выводится логическим путем из заповеди “Делай”, содержащейся в речении “...Это можете есть“, и в таком случае он остается в статусе заповеди “Делай”; с другой стороны – он выводится методом каль вахомер из заповеди “Не делай”, содержащейся в речении “Только этих не ешьте...”, и в таком случае он приобретает статус заповеди “Не делай”.

Но в данном случае каль вахомер служит только для того, чтобы показать: в данном речении – “Только этих не ешьте...” – содержится запрет, уже известный нам из другого речения – “...Это можете есть“. И подобную же функцию выполняет каль вахомер в законе, запрещающем близость с дочерью (НД 336), как разъясняется в соответствующем месте (Санхедрин 76а).

Из всего вышесказанного следует, что тот, кто ел мясо какого-либо вида нечистого скота или нечистых диких животных – и съел кусок размером не меньше, чем кезайт (30 мл. ), согласно закону Торы, карается бичеванием. Знай это. 

 

173-я заповедь – запрещение есть от нечистых рыб. И об этом Его речение о подобных видах рыб: “Все же, у которых нет плавников и чешуи... мерзостью будут они для вас – мяса их не ешьте” (Ваикра 11:10-11).

И съевший от их мяса кусок размером не меньше, чем кезайт, карается бичеванием.

 

174-я заповедь – запрещение есть мясо нечистых птиц. И об этом Его речение о подобных видах птиц: “А этих птиц должны вы гнушаться, нельзя их употреблять в пищу...” (там же 11:13). И съевший от их мяса кусок размером не меньше, чем кезайт, также карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди – а также двух предыдущих, разъяснены в третьей главе трактата Хулин (59а-66б).

 

175-я заповедь – запрещение есть летающих насекомых, например, мух, пчел, ос и подобные им виды. И об этом речение Ашема, приведенное во Второзаконии: “И всякие летающие насекомые нечисты для вас, не следует их есть” (Дварим 14:19).

И сказано в Сифри: “И всякие летающие насекомые... не следует их есть” – заповедь “Не делай”. И тот, кто ест таких насекомых, карается бичеванием.

Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"

Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше