Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Когда твой враг колеблется, не радуйся, и когда он споткнулся, не разрешай своему сердцу веселиться»Пиркей Авот 4, 9
Наши мудрецы требовали, чтобы люди не только изучали Тору, но и черпали знания, необходимые для опровержения ложных мнений атеистов. Нельзя позволить неправде существовать, поскольку она может уничтожить правду.

2:14

Раби Элазар говорит: «Стремись изучать Тору; и знай, что ответить апикойресу (отрицающему основы Торы); и знай, перед Кем ты трудишься, и (что) можно положиться на твоего Хозяина в том, что он наверняка заплатит тебе за твой труд».

Наставление раби Элазара относится к Торе — конечной цели человека. Ведь человек сотворен лишь для того, чтобы изучать Тору, согласно сказанному (Ийов 5): «Человек для труда рожден». Выше мы подробно разъяснили, что речь идет о труде над Торой. Поэтому и сейчас раби Элазар говорит: Стремись изучать Тору. Ведь если человек не тянется к Торе постоянно, о нем нельзя сказать, что он «трудится над Торой»: такой человек всего лишь интересуется ею в свободное время.

Затем раби Элазар объясняет, что изучать Тору нужно для того, чтобы знать, что ответить апикойресу. Другими словами, заповедь не только требует изучить и знать истинную Тору. Необходимо также быть в состоянии опровергнуть и уничтожить ложные мнения, чтобы в мире воцарилась истина. Ведь если оставить ложь и позволить ей существовать, она, в конце концов, уничтожит правду, Б-же упаси! Если ложь усилится и укрепится в мире, истиной начнут пренебрегать. Поэтому раби Элазар призывает не оставлять лазеек для лжи, а всегда знать, что ответить апикойресу.

Затем раби Элазар предлагает помнить, перед Кем ты трудишься, изучая Тору. Раби Элазар потребовал от человека тяжкого труда, повелев ему стремиться изучать Тору и стараться понять, что же ответить апикойресу. Поэтому он завершает свое поучение словами: знай, перед Кем ты трудишься, и что можно положиться на твоего Хозяина в том, что он наверняка заплатит тебе за твой труд. Если ты много трудишься над Торой, то Б-г даст тебе огромную награду. И если человек не держит этого все время в голове, он может начать лениться. Хотя в этом трактате уже сказано, что следует служить Б-гу не так, как раб, служащий ради награды, имеется в виду, по-видимому, только такое состояние, когда награда становится главным смыслом служения. А здесь раби Элазар говорит о том, что должно только побудить человека к усердию. Ведь человек, телесное и материальное создание, сам по себе не особенно предрасположен к служению Б-гу и нуждается в поощрении. Если ты хочешь, чтобы ребенок учился, его нужно поощрять и давать ему что-нибудь в награду за учение. Но не только ребенок, а любой человек нуждается в поощрении. И если человек, чтобы с большим усердием изучать Тору, напоминает себе о том, какая большая награда его за это ожидает, это никак не может быть названо «служением ради награды». Ведь он размышляет о награде лишь ради того, чтобы не прекращать служения! Человек использует обещание награды лишь как средство борьбы со злым побуждением, которое постоянно подстрекает его оставить изучение Торы или, по крайней мере, относиться к нему с прохладцей. Даже если на самом деле он служит Б-гу из любви, а совсем не ради награды, ему следует подумать о том, что он может вдруг утерять стремление к служению, и никогда полностью на себя не полагаться. Именно этого хотел добиться раби Элазар, когда напомнил человеку: И знай, перед Кем ты трудишься, и (что) можно положиться на твоего Хозяина в том, что он наверняка заплатит тебе за твой труд. Он хотел помочь избавиться от лени в Служении.

Нет никаких сомнений в том, что раби Элазар не призывает человека служить Б-гу ради награды — он хочет только помочь ему избежать небрежности в служении, которой непременно следует остерегаться.

Таким образом, тебе стало ясно, что каждый из этих пяти мудрецов изрек по три речения, связанных друг с другом.

Однако тебе следует знать еще, почему каждый из них сказал именно по три вещи и почему составитель Мишны специально подчеркнул это словами: И они сказали три вещи. Эти мудрецы сами были совершенными, а потому стремились привести людей к совершенству. И каждый из них сделал это своими тремя наставлениями. Дело в том, что человек обладает многими различными качествами: он есть единое, состоящее из различных частей. Поэтому наставление, которое должно привести человека к совершенству, непременно должно включать в себя больше, чем одно высказывание. Ведь наставление в одной области ничем не поможет улучшению во второй, а то, что нужно для второй, бесполезно для первой.

Таким образом, получается, что для совершенства человек нуждается во множестве различных наставлений; тем не менее, главных и основных наставлений три. На человека можно посмотреть с трех точек зрения: как на обладающего душевными силами, телесными силами и как на человека в целом. Ведь первые два взгляда позволяют понять человека лишь частично, поэтому непременно нужен и третий взгляд, объединяющий человеческое тело и душу. Поэтому наставление должно обращаться и к телесным силам человека, и к силам его души, и к человеку в целом, объединяющему все свои качества в некое единство. Поэтому эти мудрецы поставили себе целью обеспечить людям полное совершенство во всем, (учитывая то, что) каждый человек нуждается в своем особом наставлении. И каждый из мудрецов добавлял что-то к словам предыдущих, приближая человека к полному совершенству в этих трех направлениях. Последний из них завершает исправление человека с точки зрения всех его составляющих, о которых мы говорили выше — и это еще будет разъясняться.

И тебе следует очень хорошо понять, что высказанные мудрецами три наставления предназначены для полного исправления человека, ибо объемлют правую и левую стороны и середину, и все основано именно на этом; и вдумайся в это.

И тебе необходимо знать, что слова раби Элиэзера о том, что честь твоего товарища должна быть драгоценна для тебя, как твоя собственная, — это важнейший принцип, призванный ввести человека в Будущий мир. В трактате Брахот (28б) рассказывается, что однажды раби Элиэзер тяжело заболел и к нему собрались его ученики. «Учитель, — сказали они, — научи нас путям жизни, чтобы мы удостоились войти в Будущий мир!» «Будьте внимательны к чести своих товарищей», — ответил тот. Теперь ты ясно видишь, что раби Элиэзер в нашей мишне сказал именно то, что позволит человеку войти в Будущий мир.

Возможно, ты спросишь: «Но почему все же именно это качество открывает человеку путь в будущий мир?» Ответ на это заключен в другом высказывании наших мудрецов (Бава меция 59б): «Тот, кто (публично) оскорбляет своего товарища, не имеет удела в Будущем мире».

Теперь ясно, что противоположное поведение, то есть, старание ни в чем не задеть чести товарища, непременно ведет в Будущий мир; и ниже это еще будет разъясняться подробнее. Ведь когда человек ведет себя уважительно по отношению к другому, он тем самым проявляет уважение и к образу Творца, поскольку все люди сотворены по образу Б-га, — и уже за это он достоин Будущего мира. Поэтому раби Элиэзер и сказал ученикам, что если они будут внимательны к чести своих товарищей и не будут, Б-же упаси, позорить образ Б-га, от Которого зависит обретение удела в Будущем мире, они, несомненно, обретут его. А в Мехильте (конец раздела Итро) обсуждается стих (Шмот 20:23) «Не поднимайся по ступеням на Мой жертвенник, чтобы не открылся твой срам над ним». Там сказано: «Раби Ишмаэль говорит: Отсюда напрашивается следующий вывод. Если даже к камням, которые не знают ни добра, ни зла, Вездесущий запретил относиться неуважительно, — к своему товарищу, созданному по образу Того, Чьим словом был сотворен мир, тем более нельзя относиться без должного уважения!» Таким образом, раби Ишмаэль призывает бережно относиться к чести товарища хотя бы только потому, что тот сотворен по образу Б-га, ибо это — наивысшее достояние человека, и именно ради него человек удостаивается взойти на высший из всех возможных уровней и оказаться в Будущем мире. Поэтому раби Элиэзер и определяет путь жизни как такой путь, который ведет человека из этого материального мира в духовный Будущий. И в этой мишне раби Элиэзер высказывает то же наставление с той же целью: научить человека пути жизни и привести его в Будущий мир.

Затем раби Элиэзер призывает человека не быть скорым на гнев. После того, как раби Элиэзер указал путь жизни, ведущий в Будущий мир, он предостерегает против вступления на противоположный путь, который может лишить человека Будущего мира. Поэтому он говорит: не будь скорым на гнев, — ибо гнев заставляет человека грешить все больше и больше, пока, в конце концов, не изгоняет его полностью из Будущего мира. Ведь всем известно, что гневливый обязательно грешит. Гнев — это подготовительная ступень к греху и потере Будущего мира, и ничто не приводит к греху так легко, как гнев.

И затем раби Элиэзер предлагает человеку раскаяться за один день до смерти. То есть, если ты согрешил — а ведь (Коэлет 7:20) «нет праведника на земле, который будет делать добро и не согрешит», — теперь тщательно следи за тем, чтобы каждый день раскаиваться в своем грехе, и тогда обретешь удел в Будущем мире во всей его полноте.

А в трактате Брахот раби Элиэзер не сказал обо всем этом, упомянув лишь заботу о чести товарища, просто потому, что ученики спросили его только о путях жизни, и он в ответ рассказал только о том, что является путем жизни и ведет к Будущему миру. Здесь же он хотел привести к совершенству всего человека в целом тремя путями, которые обеспечат ему удел в Будущем мире и не позволят потерять его; и это ясно.

И мы уже сказали, что три наставления раби Элиэзера исправляют человека во всех его проявлениях.

Требование относиться к чести своего товарища как к такой же драгоценности, что и твоя собственная, обращено к человеку как таковому. Означает оно, что следует почитать образ человека именно потому, что это — образ человека. Раби Элиэзер как бы говорит: «Относись с уважением к своему товарищу, поскольку он — человек, сотворенный по образу Б-га». И если человек не исполняет этого, если с пренебрежением относится к своему товарищу, такому же человеку, сотворенному по образу Б-га, он указывает тем самым на свою собственную низость и собственный недостаток человеческой сути. Ведь если бы человек содержал в себе этот Б-жественный образ совершенным и без изъяна, он непременно уважал бы и других, носящих тот же образ. Поэтому раби Элиэзер этими своими словами исправляет человека в том, что относится к его человеческой сути. Затем он требует не быть скорым на гнев, и это уже — исправление духовной силы души, поскольку гнев зарождается именно в душе. Поэтому человек не должен поддаваться гневу, ведь в противном случае его душа не будет достаточно возвышенной. А о телесной силе он сказал: И раскайся за один день до смерти, — поскольку раскаяние относится именно к телесной стороне человека. Ведь если бы у человека не было этой телесной стороны, (он не смог бы согрешить) и не нуждался бы в раскаянии. Поэтому наши мудрецы благословенной памяти сказали: «Прекрасен даже час раскаяния и добрых дел в этом мире», — и ниже это еще будет разъясняться, с Б-жьей помощью.

И тебе следует вдуматься в те истины, которые мы здесь раскрыли тебе намеком, ибо это — истинные и несомненные слова мудрецов, не соображения и оценки, а истина. Их только нельзя разъяснить полностью и до конца, но всякий мудрец услышит их и добавит мудрости и знания.

И вот раби Элиэзер объединил эти три высказывания вместе, поскольку именно вместе они приведут человека к всестороннему совершенству, как мы уже говорили. И раби Йеошуа тоже оставил нам три наставления, ведущие человека к совершенству, поскольку, как мы уже говорили, человека можно рассматривать с трех различных сторон. Одна из них — это его тело, вторая — его душа; и то, и другое — части человека. А третья сторона — это сам человек, объединяющий в себе две эти части, как мы уже разъяснили. Поэтому дурной глаз изгоняет человека из мира, поскольку, когда к душе прилепляется зло, из-за него человек пропадает: его душа из-за зла оказывается несовершенной. Затем раби Йеошуа говорит о злом побуждении, то есть, о зле, прилепляющемся к телесной силе человека. Ведь злое побуждение есть и у животного, как сказано в первой главе трактата Бава кама. Однако дурного глаза у него быть не может, поскольку оно не обладает духовной силой души и его душа — это то же самое, что и его тело. Кроме того, основная разновидность злого побуждения — страсть к запретным половым связям, то есть, чисто телесная страсть; и это ясно. И когда дурное побуждение, то есть, зло, привязывается к телу человека, оно изгоняет человека из мира, потому что одна из его частей теперь подвержена стремлению к исчезновению.

И затем — беспричинная ненависть к людям, когда человек ненавидит других людей только потому, что они люди. Из-за этого и сам он лишен совершенства как человек, и поэтому это качество тоже изгоняет человека из мира.

И чтобы ты, дочитав наше разъяснение, обрел понимание принципа, заложенного в трех перечисленных раби Йеошуа вещах, тебе следует знать еще вот что. Смерть настигает человека тогда, когда он удаляется от среднего пути, для которого сотворен, и отклоняется к одной из крайностей. Ясно ведь, что смерть — это всегда крайность, а уравновешенность и приверженность среднему пути — это жизнь. Во введении мы уже подробно это разъяснили.

И знай, что этот мир Б-г сотворил уравновешенным, ни в чем не отклоняющимся от среднего, ради того, чтобы он мог существовать. Ведь надежнее всего именно то, что пребывает в равновесии! Одно из доказательств тому — шесть дней сотворения мира, поскольку число шесть и обозначающая его на Святом языке буква вав указывают на равновесие. Ведь эта буква напоминает палку, устойчиво стоящую на одном своем конце. И хотя на ее вершине есть небольшой изгиб, все равно она — самая «уравновешенная» из всех букв. И само название этой буквы — в-а-в — тоже уравновешено. Ибн Эзра в разделе Шмот объясняет, что среди натуральных чисел шестерка — самое равновесное. Дело в том, что его можно разделить тремя различными способами, и если сложить результаты этого деления, снова получится шесть. Половина от шести — это три, треть — это два, а шестая часть — это единица, и если сложить их все, то есть, три, два и один, мы снова получим ту же самую шестерку. Таким образом, все его части в сумме равны целому, и ни у какого другого натурального числа ты такого свойства не найдешь. Если взять, например, четверку, то половина от нее равна двум, а четверть — единице, и в сумме эти части дадут три, а не четыре. Восемь можно разделить на два, и получится четыре, на четыре — выйдет два, и на восемь — выйдет единица; а в сумме все части дадут семь, а не восемь. Нет ни одного числа, которое было бы столь уравновешенным, как шесть! И поскольку мир (непременно должен был) быть сотворенным в равновесии, он был сотворен в шесть дней. А из всех творений мира самое уравновешенное — это человек; поэтому он был сотворен в шестой день, что особо указывает на его равновесие. И равновесие это состоит в том, что человек создан из тела и души, которые должны пребывать в гармонии. Человек не должен склоняться ни в сторону тела, становясь полностью телесным, ни в сторону души, превращаясь в как бы духовное творение без тела. Две его стороны должны пребывать именно в равновесии. И также не подобает человеку становиться противоположностью самому себе, потому что в этом случае он отклоняется в сторону, означающую полное несуществование. Поэтому мишна и говорит, что дурной глаз, злое побуждение и ненависть к людям изгоняют человека из мира. Дело в том, что человек, обладающий дурным глазом, избыточно пользуется силой своей души, так что она через его глаза сжигает все, что он видит.

Таким образом, душа его проявляется сильнее, чем нужно, и тем самым он отклоняется от равновесия, поскольку человек сотворен в гармонии тела и души. А когда он отклоняется от равновесия, с ним связывается исчезновение, как уже разъяснялось. Поэтому это качество изгоняет человека из мира. И если человек отклоняется в сторону тела, отождествляя себя с дурным побуждением, то есть, слишком связывается со своим телом, как будто он есть только тело, — это тоже крайнее положение, и с ним тоже связано исчезновение. Поэтому это качество тоже изгоняет человека из мира, поскольку человеку подобает не отклоняться ни к одной из крайностей.

И тебе следует хорошо понять смысл выражения изгоняет человека из мира. Этот мир — мир равновесный, сотворенный Б-гом в равновесии. И тот, кто оставляет равновесие и сдвигается к крайности, теряет свой удел в мире, его уделом становится исчезновение и он изгоняется из мира.

Третья же вещь, ненависть к людям, изгоняет человека из мира совсем по иной причине. Такой человек вступает в противоречие с самим собой. Ведь другие люди — это то же самое, что и сам человек, ибо все они сотворены по образу Б-га. И когда человек ненавидит людей, он как бы отрицает самого себя и тем самым приближается к полному несуществованию. Ведь, ненавидя людей, он ненавидит и себя и стремится к тому, чтобы перестать существовать, — а это и есть несуществование! Как бы смог такой человек существовать в мире, если он отрицает самого себя и склоняется к несуществованию?! И то же самое получается, если другие люди ненавидят его. Это выражение в оригинале можно понять двояко: или человек ненавидит других людей, или вызвал у других ненависть к себе. Причина в обоих случаях одна и та же: этот человек враждебен самому себе и тем самым склоняется к полному исчезновению. Ведь противоположность человеку, то есть, его существованию, и есть его несуществование, исчезновение!

Теперь тебе стали ясны слова мишны о том, что дурной глаз, злое побуждение и ненависть к людям изгоняют человека из мира. Человек лишается удела в мире тем, что склоняется к одной из крайностей, из-за чего с ним связывается исчезновение, а это и есть «изгнание из мира». И когда человек враждебен самому себе, он тоже склоняется к исчезновению. И ты должен понять, что дурной глаз — это потеря мира с левой стороны, злое побуждение — с правой, а ненависть к людям — это потеря самого человека, то есть, гармонии с собой, как уже разъяснялось. И вдумайся в это, ибо эти слова — порождение глубокой мудрости.

И теперь ты видишь своими глазами, что раби Йеошуа дал наставление всем частям человека. Начал он с души и ее сил, из которых проистекает дурной глаз; затем дал наставление телу, в котором коренится злое побуждение; и затем повелел человеку именно в качестве цельного человека не ненавидеть других людей и не вызывать в других людях ненависти к себе. Ведь если он станет ненавидеть людей или если люди станут ненавидеть его, он не будет считаться человеком. Ничто ведь не может быть противоположным самому себе! Поэтому такая ненависть ведет человека к исчезновению.

Таким образом, наставление раби Йеошуа охватывает все аспекты человека, все его составляющие, как мы уже разъяснили выше. И теперь тебе стали ясны великие истины, в которых нет никакого сомнения. Мы разъяснили эти отрывки с нескольких сторон, чтобы у тебя было истинное понимание их. И хотя стороны эти и различны, у них у всех одна истинная основа, не вызывающая сомнений ни у кого, кто способен понимать.

Так же следует понимать слова раби Йоси, который сказал: Да будет имущество твоего товарища так же ценно для тебя, как твое собственное, и т.д. Это первое его наставление связано с величием человека: даже имущество его должно быть для тебя значимо, тем более — он сам, как мы разъяснили выше, обсуждая слова раби Элиэзера. А чтобы привести человека к совершенству в том, что касается его тела, не готового (по своей природе) к восприятию Торы, он сказал: И приготовь себя к изучению Торы, которая не досталась тебе по наследству. Человек не получает Тору в наследство именно в силу своей телесности, а потому должен специально готовить себя к тому, чтобы с полной отдачей изучать Тору. А последняя его фраза И да будут все твои поступки во имя Небес — это наставление для души, потому что ею определяется деятельность человека и все его поступки. Ведь действует в человеке именно душа! И именно к ней относится требование раби Йоси совершать все поступки во имя Небес. Таким образом, раби Йоси исправляет человека во всех его проявлениях, и это ясно. Однако слова раби Йоси отстоят от (самого человека) дальше, чем слова раби Элиэзера. Тот говорил об уважении к чести товарища, а раби Йоси добавил, что такого же уважения заслуживает и его имущество. А когда раби Йеошуа дал наставление человеку в отношении его тела, призвав отдалиться от злого побуждения, раби Йоси добавил, что следует подготовить тело к изучению Торы, то есть, не следовать желаниям своего тела и не тратить силы и время напрасно. Поэтому он говорит, что Тора не досталась тебе по наследству: ведь не будь человек телесным созданием, Тора принадлежала бы ему безо всяких усилий. И для души он тоже добавляет наставление, направляя ее к поступкам во имя Небес и советуя не делать ничего ради какой-либо другой цели.

Раби Шимон добавил еще наставление, служащее для полного исправления человека: Относись со вниманием к чтению Шма и к молитве и т.д. Вначале он обратился к чтению Шма и к молитве, и эти его слова относятся к самому человеку как таковому, которому подобает принять на себя иго царства Небес и служить благословенному Б-гу. Ведь человек сотворен лишь ради этого, то есть, ради служения Б-гу, согласно сказанному (Коэлет 12): «Б-га бойся, и заповеди Его соблюдай, ибо в этом — весь человек». «Весь человек сотворен только ради служения», — поясняют наши мудрецы (Брахот 6б). И поскольку человек в своем телесном виде не может пребывать вместе с Б-гом, он, приступая к молитве, должен отбросить все телесное и стать как бы совершенно духовным существом. И об этом раби Шимон сказал: Не делай свою молитву постоянным уроком, — то есть, не воспринимай ее как тяжелую обязанность для тела.

Поэтому Тур (Орах хаим 98) пишет, что праведники прежних времен молились в уединении с таким усердием, что достигали освобождения от материальности и усиливали духовность настолько, что вплотную приближались к ступени пророчества. И ясно, что если молитва представляет собой мольбу о милосердии, если человек прилепляется через нее к благословенному Б-гу, он освобождается от оков материальности, отделяющей его от Б-га. Поэтому раби Шимон утверждает, что с точки зрения телесной стороны человека самое главное — это не сделать свою молитву постоянным уроком. Затем он говорит: И не будь злодеем перед собой, — и это относится к душе, поскольку именно в ней коренится злодейство. И Писание во многих местах связывает злодейство с душой, например (Мишлей 21:10): «Душа злодея жаждет зла». Сила злодейства, его способность выступать нагло и открыто — это сила именно души, а ни в коем случае не тела; мы подробно разъяснили это выше, когда говорили о дурном глазе. Таким образом, раби Шимон тоже исправляет человека во всех областях, в которых он нуждается в таком исправлении, и это ясно.

Выше мы уже обсуждали значение его последнего предостережения: И не будь злодеем перед самим собой. Мы сказали там, что, хотя злодейство, как правило, проявляется в отношении к другим людям, все же не следует быть злодеем и совершать любые преступления даже наедине с собой. Но можно объяснить эти слова и по-другому: «Не поступай, как злодей, даже по отношению к самому себе», — например, не изнуряй своего тела настолько, что это нанесет тебе вред. (Это — еще один аспект противоположности злодея и праведника). Праведником мы назовем того, кто делает добро своей душе, согласно сказанному (Мишлей 11:17): «Праведник творит благо своей душе». А потому и злодеем мы назовем того, кто причиняет себе зло. Даже если человек постится, наши мудрецы говорят (Таанит 11б): «Если человек не может вынести поста, (но все же постится), он называется грешником». А то, что раби Шимон не выбрал более ясную формулировку: «Не будь злодеем для самого себя», — объясняется тем, что злодейство обычно проявляется в том, что видно другим, как мы уже упоминали. Поэтому раби Шимон говорит именно о злодействе перед собой, то есть, о тех твоих поступках, которые именно ты воспримешь как злодейские.

И раби Элазар, сказав: Стремись изучать Тору и т.д., — тоже оставил нам поучение, охватывающее все аспекты человека. Первое из его наставлений относится ко всему человеку в целом, так как именно человек в целом сотворен ради изучения Торы. Затем он сказал: И знай, что ответить апикойресу. Это — предостережение против еретических мыслей, возникающих в душе человека, согласно сказанному (Бемидбар 15:39): «И не следуйте за своими сердцами и за своими глазами». В трактате Брахот (12б) объясняется, что выражение «за своими сердцами» означает именно ересь, подобно (Теилим 14:1): «Говорит негодяй в сердце своем: Нет Б-га!» А «за своими глазами» — это мысли о совершении преступления, согласно сказанному (Шофтим 14:3): «И сказал Шимшон отцу: “Ее возьми мне, ибо она хороша в моих глазах”.»

А слова «вслед за которыми вы развратничаете» (продолжение стиха из Бемидбар) означают стремление к идолопоклонству, согласно сказанному (Шофтим 8:33): «И развратничали вслед за идолами». Об этом и говорит раби Элазар: Знай, что ответить апикойресу. Ведь если человек будет знать, что следует отвечать еретику, никаких сомнений нет, что у него самого никаких мыслей о зле не возникнет! А поскольку еретические мысли могу возникнуть в душе, раби Элазар призывает стремиться к тому, чтобы с самого начала исключить эту возможность, и этим он совершенствует душу человека больше, чем все те мудрецы, которые высказались до него.

А для телесного аспекта человека, который препятствует человеку в той работе, которой требует от него раби Элазар, он дает такое наставление: И знай, перед Кем ты трудишься, — то есть, будь уверен, что Б-г даст тебе огромную награду, соответствующую твоим усилиям. Это знание должно побудить человека к усердию в служении и не дать материальному аспекту помешать ему. Выше мы уже объясняли, что предложение думать о награде обращено исключительно к злому побуждению, обитающему в теле человека и подстрекающему оставить занятия Торой. Раби Элазар советует напоминать себе о награде, обещанной за этот труд, чтобы злое побуждение согласилось позволить человеку заниматься Торой. Он совсем не имеет в виду, что Торой следует заниматься ради награды: следует просто использовать эту награду как оружие против злого побуждения, что подробно разъяснено выше; и это — последняя ступень.

Каждый из этих мудрецов что-то добавил к словам предыдущих, исправляя человека во всех его аспектах, и все они вместе направляют человека к окончательному совершенству во всех этих трех отношениях. И вдумайся в эти слова, ибо они совершенно ясны, и тогда для тебя станут внятными высказывания этих мудрецов. Ты увидишь, что каждый из них изрек тройное наставление, направляющее человека на истинный путь во всех областях, и что в этих трех наставлениях каждого из них заключено очень многое, как мы уже разъяснили. И в этих словах заключены и иные глубины, которые мы неявно упомянули выше.

с разрешения издательства Швут Ами


Заповедь «арбаа миним» («четыре вида растений»). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Читать дальше