Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Главное желание дурного начала — найти изначально кашерное отверстие для проникновения зла в человека.»Рав Йосеф-Юзл Горовиц, саба из Новардока, из книги «Уровень человека»
Во время чтения молитвы «Шма Исраэль» мы принимаем на себя иго небес. Чтобы тщательно исполнить эту заповедь, следует прочесть объяснения наших мудрецов.

2:13

Раби Шимон говорит: «Относись со вниманием к чтению Шма и к молитве (Шмона эсрэ); и когда ты молишься, не делай свою молитву постоянным уроком — напротив, пусть она будет мольбой о милосердии, обращенной к благословенному Вездесущему, согласно сказанному (Йоэль 2:13): “Ибо Он — Б-г жалеющий и милостивый, долготерпеливый и великий в милосердии и (готовый) отменить злое (решение)”; и не будь злодеем перед собой».

Следует задаться вопросом: каким образом требование не быть злодеем перед собой связано с предыдущими словами раби Шимона о чтении Шма и молитве? Объяснить это следует так. Человеку следует внимательно относиться к заповеди чтения Шма и молитвы, поскольку произнесение Шма есть принятие на себя ига царства Небес, а молитва есть служение благословенному Б-гу. И человек должен осознавать важность этих дел, поскольку он сотворен именно ради этого: его предназначение — служить своему Творцу.

И когда ты молишься, — продолжает раби Шимон, — не делай свою молитву постоянным уроком. В трактате Брахот (28б) сказано: «Раби Элиэзер говорит: “Если человек делает свою молитву постоянной, его молитва перестает быть мольбой”. А что значит “постоянной”? Раби Яаков, сын Иди, отвечает: “Когда молитва представляется человеку тяжелой ношей”. А (другие) мудрецы отвечают: “Когда человек использует в ней не слова мольбы”.» Раба и рав Йосеф говорят: «Когда человек не может внести в молитву ничего нового». Раби Зейра говорит: «Я могу внести в молитву нечто новое, но боюсь, что это собьет меня». Абайе, сын Авина, и раби Ханина, сын Авина, говорят: «Когда человек молится не с последними лучами солнца». Раби пояснил: «Из какого стиха это следует? “Будут трепетать перед Тобой с солнцем и перед луной…” А в Земле Израиля проклинают того, кто молится с последними лучами солнца. По какой причине? Потому что он может замешкаться (и пропустить время дневной молитвы)». Из всех этих мнений следует, что молитва человека должна быть молением, обращенным к Б-гу. Так же, как человек стал бы умолять кого-то о благодеянии, (он должен обращаться и к Б-гу в молитве). Если же он молится, исполняя обязанность, то это — не настоящее служение. Служение Б-гу состоит в том, что человек осознает, что нуждается в Б-жественном милосердии, и возлагает на Б-га все свои упования.

А для этого человек должен знать: все, что делает для него благословенный Б-г, даруется ему через акт милосердия, (а не как плата за праведность). Если же человек, молясь, думает, что достоин Б-жественных благодеяний, — такой человек не называется полностью уповающим на Б-га. Поэтому молитва должна быть именно просьбой, и в ней человек должен умолять Б-га о снисхождении — и такой человек, несомненно, будет (понимать, что) нуждается в Б-жественном милосердии. Но если молитва представляется человеку тяжкой ношей, если он молится лишь для того, чтобы исполнить обязанность, — это вообще не молитва, не служение благословенному Б-гу, поскольку не показывает его упования на Б-га.

Когда раби Элиэзер говорит: «Если человек делает свою молитву постоянной, его молитва перестает быть мольбой», — он имеет в виду вот что. Если молитва рождается из осознания необходимости Б-жественной помощи и из безоговорочного упования на Него, то Б-г исполнит высказанную в ней просьбу. Так в мире все устроено на самом деле: если человек полагается на Б-га всей душой и обращается к Нему с мольбой, Он отвечает. Мудрецы же полагают, что молитва человека перестает быть просьбой о милосердии даже тогда, когда он всего лишь не использует в ней слов мольбы. Ведь когда человек по-настоящему просит о чем-то, он говорит не теми словами, какие звучат в заученной речи. Поэтому если в молитве нет слов просьбы, (идущих от сердца), такая молитва тоже является «постоянным уроком». Суть молитвы в том, что человек склоняется перед благословенным Б-гом, обращается к Нему так, как раб обращается к своему господину. И выражается это состояние вовсе не только в мыслях, но, в первую очередь, в действии, то есть, в самой молитве, в ее словах. Ведь когда человек подчиняется кому-то лишь мысленно, это совсем не то же самое, что настоящее, реальное подчинение. Поэтому Талмуд настаивает, что это смирение перед Б-гом должно выражаться в реальности молитвы, то есть, в ее словах.

По мнению Рабы и рава Йосефа, «постоянным уроком» называется любая молитва, в которую человек не в состоянии внести чего-то нового, а повторяет все время одну и ту же молитву. И я утверждаю, что молитва, которую произносят, читая по молитвеннику, в наибольшей степени заслуживает названия «постоянного урока». Такая молитва совершенно не похожа на молитву, которую произносят своими словами — ведь именно такая молитва может быть настоящей «мольбой». Однако без молитвенника мы не сможем в достаточной степени сосредоточиться на молитве, а если человек станет молиться своими словами, вообще не сможет вложить в свою молитву нужное намерение. Поэтому все же лучше, чтобы у человека был молитвенник.

Абайе и другие считают, что речь идет о необходимости молиться именно с последними лучами солнца. Они имеют в виду, что если человек молится раньше того времени, которое мудрецы определили как наилучшее время для молитвы, создается впечатление, что он старается как можно быстрее отделаться от обязанности молиться. Поэтому его молитва и становится «постоянным уроком».

И поскольку раби Шимон решил дать наставление относительно молитвы, он сказал (о самом важном): о том, что она должна быть искренним молением, обращенным к Б-гу, какой молитве и надлежит быть.

Затем раби Шимон говорит: И не будь злодеем перед собой. Главное значение слова «злодей» — человек, который в чем-то виноват перед другими, как, например (Шмот 2): «Злодей! Почему ты бьешь своего ближнего?», — или (Теилим 10): «Сломи руку злодейства», — то есть, лиши злодея возможности чинить зло ближним. Праведник — это тот, кто все время пребывает в одном и том же постоянном состоянии, в состоянии праведности, а злодей — это его полная противоположность, человек, который постоянно удаляется от праведности. Поэтому его злодейство по отношению к другим — следствие того, что он уходит от праведности настолько, что это становится заметно и другим. Тогда-то его и начинают называть злодеем. Поэтому в трактате Мегила (17б) говорится так: «Почему просьба о благополучном годе поставлена в молитве на девятое место? Сказал раби Александри: “Этот отрывок направлен против тех, кто вздувает цены на продовольствие, о которых Давид сказал (Теилим 10): “Сломи руку злодейства”, — и сказано это именно в девятой главе Теилим[1]”.» Но как же связана просьба сломить руку злодейства с повышением цен на продовольствие? Комментарий Раши на это место объясняет: «Откуда мы делаем вывод, что стих говорит о тех, кто незаконно повышает цены? В силу сказанного (Теилим, там же): “Станет он в засаде подстерегать бедняка”. Но разве разбойник подстерегает бедных? Он же грабит только богатых! Ясно, что речь идет о тех, кто вздувает цены на продовольствие». Однако вряд ли Талмуд имеет в виду именно это: ведь тогда об этом нужно было сказать прямо! На самом деле, объяснение вот каково. Злодеем подобает назвать того, кто отказывается подчиняться справедливому порядку, установленному Б-гом. Поэтому торговцы, незаконно повышающие цены и тем самым не дающие миру существовать, как ему подобает, называются злодеями, оставляющими праведность. А Давид произнес всю девятую главу Теилим о злодеях, поскольку там сказано: «Сломи руку злодейства»; — поэтому и отрывок о благополучном годе поставили на девятое место.

И тебе следует хорошо понять, почему Давид поместил злодея, противоположность праведнику, именно на девятое место. Дело в том, что девятое место подобает праведнику, который сломит злодейство. Именно поэтому в нашей мишне раби Шимон говорит, что человек не должен быть злодеем перед собой. Даже если его злодейство никак не затронет других, а коснется только его самого: хоть его злодейство и не абсолютно, он все же называется злодеем. А поскольку злодейство — это самое презренное и низкое положение человека, даже частичное злодейство уже означает презренность и низость.

А почему раби Шимон сказал это именно здесь? Потому, что молитва — это служение Б-гу, замена жертвоприношения, а Тора говорит (Мишлей 21:27): «Жертва злодеев отвратительна». Поэтому, говоря о молитве, раби Шимон предостерегает и против злодейства. И в другом месте (Мишлей 15:8) стих говорит: «Жертва злодеев отвратительна для Б-га, а молитва праведников желанна Ему». (Здесь стих говорит о молитве, а) потому нет сомнения, что выражение из псалма 21 «Жертва злодеев отвратительна» тоже относится к молитве.

Предостережение раби Шимона Не будь злодеем перед собой имеет и еще один смысл. Даже если никто не будет знать о твоем злодействе, Б-г все равно будет знать о нем и не примет твоей молитвы, в силу сказанного: «Жертва злодеев отвратительна для Б-га, а молитва праведников желанна Ему». Поэтому второе предостережение раби Шимона высказано сразу после его слов о молитве. И получается, что эти три наставления составляют одно, указывающее человеку путь к совершенству в служении Творцу, то есть, в молитве.


[1] Первые два псалма из книги Теилим мудрецы в своих рассуждениях часто объединяют в один. — Прим. ред.

с разрешения издательства Швут Ами


Сегодня слово «содом» стало синонимом греха, разврата и морального разложения. Жители Сдома, Аморы и соседних городов настолько погрязли в своих грехах, что навлекли на себя большой гнев Всевышнего. Тора говорит, что Б-г «опрокинул» эти города. И если до катастрофы это место было одним из самых изобильных и благоприятных для жизни, то теперь даже озеро, которое образовалось в ходе катаклизма, называется Мертвым — как будто нам в назидание... Читать дальше

Недельная глава Ваера

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

В недельной главе «Ваера» («И явился») рассказывается о полученном Авраhамом предсказании, что у Сары родится сын и когда именно, о городах Сдом и Амора (в привычном для русского читателя звучании — Содом и Гоморра), об их уничтожении и спасении Лота, о том, как царь Авимелех взял Сару к себе во дворец, но вынужден был возвратить ее Авраhаму, о рождении и обрезании Ицхака, удалении Ишмаэля, союзе с филистимским царем Авимелехом и о последнем, десятом испытании Авраhама — требовании Б-га принести в жертву Ицхака.

Лот, дочери и сыновья. Недельная глава Лех Леха

р. Ури Калюжный

Лот не был праведником, мягко говоря. Он поселился в Сдоме, столице грешников. Почему же Всевышний решил спасти его от участи других горожан? И почему Лот так неадекватно повел себя после спасения?