Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

2:4

Он же часто говорил: «Исполняй Его волю как свою волю, чтобы Он исполнил твою волю как Свою. Устрани свою волю перед Его волей, чтобы Он устранил волю других людей перед твоей волей». Гилель говорит: «Не отделяйся от общины и не верь в себя до дня твоей смерти, и не суди товарища, пока не окажешься на его месте, и не говори того, что невозможно понять (сразу), но можно в конце концов понять. И не говори: “Когда я освобожусь, стану учиться”, – может быть, ты не освободишься».

Исполняй Его волю … В наших книгах эта мишна начинается словами: Он же часто говорил… Согласно этой версии, мишна продолжает слова рабана Гамлиэля, который в предыдущих мишнах назван по имени. Тогда возникает вопрос: как же связана эта мишна с предыдущей? Что объединяет их? По-видимому, мишна имеет в виду, что желание Б-га в том и состоит, чтобы человек занимался делами общины. Это и есть Его воля, о которой говорит мишна, и любая помощь общине есть исполнение Его воли. Доказательство этому можно усмотреть в первой главе трактата Брахот (8а): «И я — моя молитва к Тебе, Б-же, во время, когда она желанна. А когда молитва желанна? Тогда, когда молится община». Таким образом, желанной для Б-га является именно община, и Б-г принимает молитвы тогда, когда община молится о своих нуждах. Поэтому рабан Гамлиэль говорит: Исполняй Его волю, — то есть, трудись ради общины, поскольку именно в общине заключена Его воля. И это — глубокая истина: у общины не бывает обвинителя, ибо в этом своем качестве она обладает мощью общности. Общность же не может согрешить, так как грех — свойство единичного, а к общности это понятие вообще неприложимо. Поэтому общину можно обвинить только за частности, то есть, за сделанное отдельными людьми, но общину в целом обвинить невозможно. А когда община совместно молится в синагоге, это именно молитва общины, и поэтому она принимается благосклонно — и понимающие это тоже знают. И, в любом случае, община связана с волей благословенного Б-га, и это хорошо известно.

В этом наставлении мишна пожелала раскрыть, что человек может устроить так, чтобы все его желания были исполнены, и пусть не говорит, что чего-то ему недостает. А все, чего человек может пожелать, то есть, все, чего ему может не хватать, — это две вещи. Во-первых, ему нужно иметь то, что ему необходимо и в чем он нуждается, а во-вторых, (нужно), чтобы другие не причиняли ему зла. Ведь если он обретет все блага, но другие будут чинить ему зло — что пользы тогда в этом благе? А если никто не причиняет ему зла, но чего-то нужного у него нет, — такой человек тоже не будет считаться цельным и совершенным. Поэтому мишна говорит, что, когда человек будет трудиться на благо общины, исполняя волю благословенного Б-га, и обретет тем самым Его любовь, тогда его собственные желания будут исполнены, то есть, ему будет дано все, в чем он нуждается. А за то, что он трепещет перед Б-гом, Тот станет охранять его и не будет исполнять ничьих желаний, если они направлены против него.

Таким образом, (речь идет о человеке), который любит возвышенного и благословенного Б-га и исполняет Его волю, как свою. Другими словами, он любит Б-га всем сердцем. Ведь к исполнению собственных желаний человек стремится всем сердцем! Так человек делает желание Б-га столь же важным, как свое собственное желание: ведь желание Б-га в том и состоит, чтобы человек всем сердцем любил Его … И (в награду за это) Б-г исполняет желания этого человека так, как если бы это были Его собственные желания, так что для их воплощения нет никаких препятствий. У такого человека собственная воля переплетена с волей Б-га, так что желания Б-га становятся его собственными желаниями. Поэтому и воля Б-га тоже переплетена и связана с его волей, и Б-г исполняет ее, как если бы она была Его собственной.

Эта часть мишны говорит о любви к Б-гу, так как именно она заставляет сделать желания Б-га как бы своими желаниями и всем сердцем желать их исполнения. А с трепетом связан следующий отрывок: Устрани свою волю перед Его волей, — то есть, думай не о своем желании, а о воле Б-га. И когда собственное желание толкает человека на преступление, а ради трепета перед Б-гом он отдаляется от него, дабы исполнить Б-жественную волю, — получается, что желания такого человека тоже совпадают с желаниями Б-га, и Б-г не станет исполнять замыслы других людей, если они входят в противоречие с его желаниями. Речь здесь идет именно о трепете, так как именно он заставляет человека пренебречь своими стремлениями ради исполнения Б-жественной воли.

Таким образом, абсолютная любовь и абсолютный трепет позволяют человеку достичь всего, что ему нужно, и это объяснение ясно. Однако мишна затрагивает гораздо более глубокий вопрос о том, как человек в такой степени связывает свои делания с желаниями Б-га, что они делаются одним. Ведь, исполняя волю Б-га как свою, человек объединяет свои желания и желания Б-га. Когда же его желания воссоединяются с Б-жественными, тогда и Б-жественная воля воссоединяется с его волей, и все его желания исполняются. А более глубокого объяснения дать нельзя.

Гилель говорит… Следует задаться вопросом: почему его слова помещены здесь, а не выше, вместе с другими словами Гилеля? И еще: как связаны между собой два его высказывания: не отделяйся от общины и не верь в себя до дня своей смерти? И продолжение мишны, на первый взгляд, не связано ни с тем, ни с другим! Каждый отрывок нужно было бы предварить словами: «Он также говорил…» — как мишна делает дальше!

Дело в том, что перед этим мишна говорила о труде на благо общины, поэтому поместила здесь слова Гилеля, который говорит о том, как плохо оказаться в одиночестве, отделенным от общины. Община как общее понятие обладает прочным существованием, как уже разъяснялось, поэтому отделяющийся от общины отделяется от надежной опоры. Община — это все, и в ней заключены все силы, поэтому покидающий ее оказывается вовне и лишается всего. Но, оказавшись вовне, он становится ничем, так как лишился возможности опереться на общность.

Наши мудрецы указали на это, когда внесли в список еретиков, отрицающих Тору и воскрешение мертвых, и «тех, кто отделяется от общины».

В трактате Рош ашана (17а) сказано: «Еретики, предатели, оставившие веру, насмешники над мудрецами, отрицающие Тору, воскрешение мертвых и отделившиеся от путей общины». Все эти люди отрезали себя от (еврейского народа) и лишились удела в нем.

Община — это основа: в то время как любое единичное творение всегда подвержено изменениям, общность сохраняется неизменной, как уже разъяснялось. Поэтому мишна продолжается словами: и не верь в себя до дня своей смерти. Это значит: до самого дня смерти не будь уверен, что не совершишь преступления, поскольку индивидуум подвержен изменениям. Над ним властвует время, и каждый час, каждую секунду он может измениться.

Затем мишна говорит, что индивидуум не вправе и выносить товарищу приговора. Речь идет о ситуации, когда один человек совершил нечто, чего человеку делать не подобает, и теперь другой осуждает его за этот поступок. Об этом сказано: не суди товарища, пока не окажешься на его месте. Это означает, что человеческие поступки могут быть вызваны множеством различных причин, и, возможно, если бы у тебя была та же причина, что и у твоего товарища, и ты поступил бы так же, как он. Ведь индивидуум не может полностью полагаться на себя, поскольку подвержен изменениям.

Таким образом, мишна начинает (это наставление) с того, что человеку не следует верить в себя до самой смерти, поскольку он подвержен изменениям. А затем мишна переходит к обсуждению ситуации, когда какой-то поступок кажется человеку чудовищным, и он считает, что люди на такое вообще не способны. В этом случае вполне можно предположить, что о таком поступке человек может вынести свое суждение и заявить, что сам никогда бы его не совершил! Тем не менее, заключает мишна, даже в таких случаях не суди товарища, пока не окажешься на его месте. Если с тобой случится то же, что случилось с ним, и если твои воззрения претерпят такие же изменения, что и его, может случиться, что и сам ты поступишь так же, хотя сейчас тебе это кажется невероятным и для человека невозможным. Человеку свойственно меняться, и может статься, что такой же поступок совершит и он сам…

Мишна продолжает: И не говори того, что невозможно понять… Эту фразу следует понимать по-другому: не утверждай ни о чем, что это невозможно понять. Что бы ты ни услышал, не говори: «Это слишком сильно, необычно, и разум не способен с этим согласиться!» Такой взгляд заставляет человека полагаться во всех своих поступках лишь на собственный опыт и здравый смысл. А если бы он воспринимал новое, то смог бы изменить свое поведение. Например, если человек очень богат, он ни в чем себе не отказывает и не беспокоится о будущем. А если ему сказать, что даже такой человек может в одночасье лишиться всего богатства, он скажет, что это никак невозможно, и продолжит наслаждаться всем, что дает ему богатство. Именно об этом мишна говорит: не считай, что нечто невозможно, потому что, в конце концов, оно (может) стать возможным, даже если это будет означать коренное изменение всего сложившегося порядка.

Ведь все в мире, кроме общностей, подвержено изменениям, причем, даже с большей легкостью, чем в предыдущем случае. Перед этим мишна говорила о том, что не следует судить товарища, не побывав на его месте, несмотря на то, что поступок его кажется совершенно невозможным и что человек уверен: уж он-то ни за что его не совершит. Для того чтобы (человек оказался на месте товарища), должно произойти серьезное изменение, но все же не такое значительное, как в нашем случае. Сейчас мишна говорит гораздо больше: человек не должен считать невозможным и невероятным даже такое изменение, которое человеческий разум отказывается принять. На самом деле, все может произойти, поскольку и все, что человека окружает, и сам он, подвержено изменениям.

И затем мишна добавляет: И не говори: «Когда я освобожусь, стану учиться». Дело в том, что человек не может быть уверенным, что его положение останется неизменным даже на самое короткое время. Поэтому он не должен говорить: «Я начну изучать Тору через час или через два, когда освобожусь». Человек, который так думает, основывается на том, что уж хотя бы в ближайшее время все будет оставаться таким, как сейчас, и хлопот не прибавится. Это совершенно неверно: может быть, ты не освободишься, — поскольку ты не можешь быть уверен даже в самом ближайшем своем будущем. Человек и все вокруг него постоянно меняется, и возникнут новые занятия, (отвлекающие от учения).

Таким образом, все наставления этой мишны основаны на том, что человек постоянно меняется. Из-за этого он не должен верить в себя до дня своей смерти, из-за этого же он не должен судить других, из-за этого он не должен считать необычное невозможным и из-за этого же не должен откладывать занятия Торой на то время, когда освободится. А дело все в том, что индивидуум — это противоположность общине, существующей прочно и неизменно.

И тебе следует понять, что мишна перечисляет все возможные изменения. Человек может измениться сам по себе, как все материальное. Кроме того, изменяются его побуждения, вызванные меняющимися внешними обстоятельствами. Изменяются и времена, следуя (различным) циклам. И самое главное, из-за чего человек ни в чем не может остаться неизменным, — это постоянная смена положений, в которые он попадает; и об этом мы еще будем говорить.

Не верь в себя до дня своей смерти — поскольку человек материален, а все материальное изменчиво само по себе. Не суди товарища, пока не окажешься на его месте — поскольку изменяются побуждения, и возможно, если бы ты попал в те же обстоятельства, что и твой товарищ, и у тебя возникли бы сходные побуждения, ты не выдержал бы испытания. Изменяются и времена, и их смена тоже несет изменение миру и человеку, а потому мишна призывает не говорить ни о чем, что этого не может случиться, потому что в будущем (маловероятное) все же может случиться: движение времени способно породить все, что угодно. Более того, продолжает мишна, не говори: «Когда я освобожусь, стану учиться» может быть, ты не освободишься, поскольку на постоянство условий никак нельзя полагаться.

И это последнее изменение более значительно, чем предыдущие. До сих пор мишна говорила о существенных, (но единовременных) изменениях, но изменения в поведении человека и в обстоятельствах его жизни, пусть и не столь драматические, происходят постоянно, так что человек не может быть уверен в их постоянстве даже на минуту. Человек может рассуждать: «Я поступлю так-то и так-то», — но в любой момент может случиться нечто, (что спутает все его расчеты). Поэтому не говори: «Когда я освобожусь, стану учиться» может быть, ты не освободишься, ведь постоянно что-то вокруг тебя меняется, ничто не остается неизменным.

А само то, что человек подвержен всем этим изменениям, проистекает из противоположности индивидуума общине, целому. (Поэтому) все наставления Гилеля — следствие самого первого из них: не отделяйся от общины. Ведь когда человек отделяется от общины, существующей надежно и неизменно, он, как всякая отдельная вещь в мире, начинает подвергаться изменениям. И это ясно всякому, у кого есть глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.

с разрешения издательства Швут Ами


Недельная глава Ваикра («И призвал») начинает описание видов жертвоприношений. Читать дальше

Предисловие и общее содержание книги Ваикра

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

В первой книге Б-жественной Торы рассказано о сотворении мира из ничего, о том, как сменяли друг друга первые поколения, и о том, как родились и жили наши святые праотцы. Рассказ о них доведен до того момента, как Яаков и его дети спустились в Египет.

О смысле жертвы шламим

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Есть целый ряд ситуаций, при которых Тора обязывает приносить мирную жертву. Такое жертвоприношение помогает укрепиться в вере.

Совершая мицву, не делай ее за чужой счет. Ваикра

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»

Словарь для читающих Тору на иврите. Ваикра

Рав Аарон Штейман,
из цикла «Словарь ивритских терминов»

В помощь изучающим Пятикнижие