Наши мудрецы указывают на необходимость иметь раввина для постоянных консультаций. Любая неопределенность в религиозной сфере требует компетентного к ней подхода.
1:16
Рабан Гамлиэль говорит: «Сделай себе учителя и удаляйся от неопределенности, и поменьше отделяй десятины на глаз».
Возникает вопрос: что объединяет все эти наставления? Что общего между требованием сделать себе учителя, удалиться от неопределенности и не отделять десятину на глаз? И еще одна вещь вызывает недоумение: ведь требование сделать себе учителя — это прямое повторение слов раби Йеошуа бен Перахьи!
Вот что тебе следует знать. Рабан Гамлиэль решил объяснить человеку: все, что он делает, должно быть ясным, не оставляющим места для сомнения. Ведь если человек совершает что-то, сомневаясь, он (в этом отношении) не может быть назван разумным, ибо разум как раз и делает все происходящее ясным и освобождает от сомнений. О том же, кто лишен разума, сказано (Коэлет 2): «А глупец бредет во тьме». Так что если человек хочет обрести разум, ему следует позаботиться о ясности всего того, что происходит вокруг него, а, отступаясь от этого требования, он предает собственную природу человека, наделенного разумом.
Человек подвержен сомнению в трех смыслах. Во-первых, в сфере разума, когда он не в состоянии принять по какому-либо вопросу ясного решения, будучи не в силах выбрать между доводами «за» и «против». Во-вторых, в сфере знания, когда человек сомневается, как на самом деле обстоят дела, в силу того, что ему не хватает информации, и разум тут ничем не может помочь. И, в-третьих, в сфере заповедей, когда заповеданный поступок неясен ему. Ниже все эти три возможности еще будут разъясняться.
О первом сомнении мишна говорит: сделай себе учителя. В этом случае воспринятая человеком мудрость будет ясной и свободной от сомнений. Удаляться от неопределенностей означает избегать таких положений, в которых возникает сомнение. Разумеется, если речь идет о запретах Торы, здесь все понятно: сомнительные случаи ведь следует тоже считать запрещенными! (Мишна имеет в виду), что в те ситуации, в которых человека, возможно, постигнет убыток, вообще не следует попадать, поскольку разумному человеку не подобает неопределенность. Третье же требование, не отделяй десятину на глаз, говорит о том, что в отношении исполнения заповедей не следует полагаться на приблизительные оценки и соображения, (а только на точное знание). Тора, вообще говоря, допускает такое отделение десятины. В трактате Бехорот (58б) это выводится непосредственно из стиха Торы «И будут засчитаны вам ваши отделения трумы». Раби Элазар бен Гамла говорит: «Стих говорит о двух отделениях: первое — трума гдола (для которой Тора не указала количества — перев.), а второе — трумат маасер (для нее указано точное количество — десятая часть от всего количества — перев.). И как трума гдола (может быть) отделена на глаз и отделена мысленно, так и трумат маасер может быть отделена на глаз и отделена мысленно». То есть, все части, которые отделяются от собранного урожая, могут быть отмерены приблизительно. Однако, наставляет мишна, не делай этого слишком часто. Только если это необходимо сделать срочно, а времени нет — тогда это разрешено. Однако делать так постоянно запрещено, и даже если полученный приблизительный результат почти наверняка верен — все равно этого нужно избегать. Человеку следует вести себя так, чтобы все его действия были определенны и свободны от неясностей, поскольку разумному созданию не подобает «бродить во тьме».
И нет сомнения, что, когда человек следует этому принципу, он достигает великого совершенства. Ведь бесчисленные недостатки человека имеют своей основой именно неопределенность его дел. Более того, разумному существу вообще следует вести себя так, чтобы все его поступки определялись именно трезвым рассудком.
И хотя Йеошуа бен Перахья сказал уже: сделай себе учителя и приобрети себе товарища, — здесь мишна приводит это же самое наставление от имени рабана Гамлиэля, поскольку здесь это требование, несомненно, связано с другой чертой характера. Выше речь шла о том, что человек должен сделать себе учителя, чтобы по ошибке не нарушить запрета. Здесь же говорится о том, что даже если человек не готов полагаться на слова своего учителя в отношении практического закона, он все же должен иметь учителя. Ведь уровень человека, у которого есть учитель, всегда выше, чем того, у кого учителя нет, поскольку без учителя ясной Торы никогда не будет, и все знание останется затушеванным.
В этой мишне уже ничего не говорится о получении Торы, поскольку линия передачи Торы продолжалась лишь до Гилеля и Шамая. Талмуд (Санхедрин 88) говорит: «С того времени, когда много стало учеников Гилеля и Шамая, которые недостаточно учились, умножились и споры, и Тора превратилась как бы в две Торы».
Поэтому после Гилеля и Шамая передачи Торы (в смысле предыдущих поколений) уже не происходило.
Мишна не упоминает рабана Шимона, сына Гилеля, но упоминает рабана Гамлиэля, его сына. Кроме того, мишна не упоминает рабана Гамлиэля (Второго), отца раби Шимона бен Гамлиэля, а самого его упоминает в конце этой главы: на трех вещах стоит мир… А ведь каждый из них был наси, как сказано в конце первой главы трактата Шабат (15а): «Гилель, Шимон, Гамлиэль и Шимон были наси в последние сто лет существования Храма». По-видимому, (причина в том), что во времена Шимона, сына Гилеля, в Израиле был еще один равный ему лидер — рабан Йоханан бен Закай. В Талмуде множество раз (например, Рош ашана 31б) встречается выражение: «После того, как Храм был разрушен, установил рабан Йоханан бен Закай то-то и то-то». И он тоже был учеником Гилеля. Таким образом, рабан Йоханан бен Закай тоже был главой евреев и наси. Отметить же их обоих было невозможно, так как они не составляли пары, в которой один был бы наси, а второй — ав бейт-дин. Поэтому из этих двоих мишна не упоминает никого, поскольку не может выбрать одного и пренебречь другим. А во времена рабана Гамлиэля, отца рабана Шимона, сына Гамлиэля, жил и действовал раби Элазар бен Азарья, который тоже был Наси, как рассказывается в трактате Брахот (28а).
Однако в комментарии на вторую главу трактата Авот мы дадим другое объяснение тому, что рабан Йоханан бен Закай получил Тору от Гилеля и Шамая.
с разрешения издательства Швут Ами
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
