Пропитание и общественное положение нам дарует Всевышний. Поэтому тот, кто вознесся высоко и считает происходящее с ним собственным достижением, лишается Б-жественной жизненной энергии.
Он же сказал: «Тот, кто возвышает имя, теряет свое имя; и тот, кто не добавляет, погибнет; и то, кто не изучает (Тору), повинен смерти; и тот, кто пользуется венцом, исчезает (из мира)».
Гилель был человеком чрезвычайно скромным, как сказано в Талмуде (Шабат 31а). Поэтому он дал именно это наставление: все его слова соответствуют его скромности и никак не подобают властителю. И поэтому мишна от его имени продолжает словами: Тот, кто возвышает имя, теряет свое имя. Рамбам разъясняет эту фразу так: «Когда ты видишь, что чье-то имя начинает становиться слишком знаменитым, ты можешь быть уверен, что вскоре оно пропадет». Согласно этому подходу, мишна здесь говорит то же самое, что и стих из Мишлей (16): «Перед тем, как обрушиться, возносится».
По-видимому, словом «возвышает» мишна обозначает положение властителя — в Танахе мы встречаем слово с этим корнем в значении «предводителя народа» (1 Шмуэль 13). И само выражение возвышает свое имя подразумевает состояние, которое становится устойчивым и длится долго. Поэтому мишна, продолжая, говорит, что это выражение оказывается здесь неприменимым, поскольку такой человек теряет свое имя. Причины этого уже разъяснялись выше: власть сама по себе ведет ее обладателя к уничтожению, согласно сказанному (Псахим 77б): «Горе власти, которая убивает тех, кто ею обладает!»
(Обсуждаемое выражение в мишне Тот, кто возвышает имя, теряет свое имя нарочито лишено симметрии). Она не говорит: «Тот, кто возвышает имя, теряет имя», — или: «Тот, кто возвышает свое имя, теряет свое имя». Поэтому на самом деле мишну следует понимать таким образом: («То, что возвышает, — это принятое имя, но на самом деле потеря — истинное имя его»). Власть принято называть возвышением, но на самом деле это название ей не подходит. Название, которое полностью соответствует природе власти и которым следовало бы ее называть — потеря, поскольку достигший власти из-за нее пропадает, теряется (из мира). И следует сказать, что выражение «имя его — потеря» (теперь мы поняли этот отрывок из мишны так) относится к обладателю власти, потому что слово «имя» обычно относят к человеку, а не к понятию. Мишна подразумевает (также), что слово «возвышение» не подходит к власти еще и потому, что обозначает длительное состояние, а обладатель власти пропадает, потерян, и его состояние не может быть длительным.
Некоторые считают, что текст мишны должен читаться по-другому, (симметрично): «Тот, кто возносит имя, теряет имя». Это означает, что властителя должны в народе Израиля называть не «вознесенным», а «потерянным»; и это тоже соответствует выражению из Талмуда: «Горе власти, которая убивает тех, кто ею обладает!»
И тебе следует знать, по какой именно причине власть умерщвляет своего обладателя. Человек получает жизнь и существование от благословенного Б-га, который назван «Г-сподом жизни» и дарует жизнь всем Своим созданиям. И тот, кто ставит себя в положение принимающего, то есть, смиряет свой дух, достоин получить от Б-га жизнь. Но властитель, который возносится над другими и никогда не видит себя пассивным, воспринимающим, а всегда только активным, действующим и принуждающим других, не получает жизни и существования. Жизнь можно только получить от Б-га, который постоянно дает ее человеку, и сама жизнь есть не что иное, как такое получение. Поэтому Б-г назван «источником жизни»: как источник постоянно изливает воду, так и Б-г постоянно изливает людям жизнь. Поэтому смиренный духом получает жизнь, а властитель, привыкший к противоположному, не заслуживает ее получения. И здесь нет необходимости разъяснять это подробнее, поскольку это будет сделано в другом месте.
И тот, кто не добавляет, погибнет. Тора противоположна власти, поскольку именно через Тору человек входит в соприкосновение с благословенным Б-гом, как мы в другом месте подробно разъяснили. Поэтому о Торе сказано (Дварим 30): «Ибо она — твоя жизнь и долгота твоих дней». Тора и есть жизнь, а власть — ее противоположность. Поэтому тот, кто не добавляет, погибнет; и тот, кто не изучает (Тору), повинен смерти. Это означает: если человек не добавляет, не старается изучать Тору все больше и больше, он погибает, то есть, преждевременно умирает. Причина в том, что человек на святом языке называется адам от слова адама, земля, то есть, нечто материальное; и с самим его материальным телом неразрывно связана склонность к исчезновению, как разъяснялось выше и будет еще разъясняться в нескольких местах. Поэтому человек должен больше изучать духовную Тору, которая противоположна материальному телу и служит для человека источником жизни. И, кроме того, (что Тора дает ему жизнь сама по себе, она еще и) обеспечивает связь человека с благословенным Б-гом, как мы разъясняли неоднократно. Ведь, кроме Торы, материальный человек нигде не может найти связь с благословенным Б-гом; и это еще одна причина того, что Тора — источник жизни. Это и значит фраза тот, кто не добавляет, погибнет. Речь идет здесь о человеке, который не трудится над Торой, изучая ее. Он, возможно, даже изучал Тору, но не прилагал усилий, чтобы его дух преодолел плоть, неразрывно связанную с исчезновением, — именно поэтому он обречен на гибель. А тот, кто не изучает (Тору), то есть, такой человек, который вообще никогда не учился, повинен смерти. Тот, кто отдаляется от Торы, тем самым противопоставляет себя ей и навлекает на себя смерть. Так сказано в Талмуде (Шабат 88а): «Слова Торы сравниваются с царем… Как царь в силах даровать жизнь и отнять ее, так и слова Торы могут даровать жизнь и отнять ее». Царь же казнит по суду, поэтому и мишна говорит: повинен смерти, — то есть, заслуживает казни через суд за свое отдаление от Торы; и это еще будет обсуждаться.
Мишна ставит эти три утверждения рядом, говоря так: Тот, кто возвышает имя, теряет свое имя; и тот, кто не добавляет, погибнет; и тот, кто не изучает (Тору), повинен смерти; и тот, кто пользуется венцом, исчезает (из мира). И в этом же порядке они приведены и в Талмуде (Брахот 55а): Раби Йеуда сказал: три вещи укорачивают дни и годы человеческой жизни: когда ему дают кубок, чтобы произнести благословение, а он его не произносит; и когда ему дают свиток Торы читать, а он его не читает; и когда он ведет себя как начальник. Когда ему дают свиток Торы, а он его не читает — в силу сказанного: «Ибо она — твоя жизнь и долгота твоих дней». Когда ему дают кубок для благословения, а он не благословляет — в силу сказанного: «И Я благословлю тех, кто благословляет тебя». А когда он ведет себя как начальник — в силу высказывания раби Абы бар Ханины: «Из-за чего Йосеф умер прежде своих братьев? Из-за того, что вел себя, как начальник». Эти три вещи здесь приводятся вместе по той же причине: из-за того, что все они необходимы для жизни. Всему живому в мире жизнь дает Б-г, а человек прилепляется к Нему через Тору, как мы уже неоднократно говорили. И отдаляясь от источника жизни, он отдаляется и от самой жизни, укорачивая свои дни и годы.
Когда человеку дают кубок для благословения, а он отказывается его произнести, он отдаляется от благословенного Б-га, источника всякого благословения. Раши же говорит, что, когда человеку дают кубок для благословения, подразумевается, что он (произнося благословение после еды, упомянет и) хозяина дома, благословив его. Он же отказывается это делать и тем самым отдаляется от благословения. Однако мне представляется, что Раши дал такое объяснение напрасно. Слова Талмуда сохраняют силу и в том случае, когда речь не идет о гостях и хозяине, а каждый ест свое. Талмуд, приводя стих «И Я благословлю благословляющих тебя», имеет в виду следующее: даже если за благословение Авраама человек в награду получает благословение от Б-га, тем более (он может рассчитывать на эту награду), если благословляет Самого Б-га! И если человеку дают кубок, чтобы благословить Б-га, а он отказывается, тем самым он отдаляет себя от Б-га, источника благословений, и потому укорачивает свои дни. Свиток Торы — это средство установить связь между человеком и благословенным Б-гом, своего рода посредник между ними, и через Тору человек получает жизнь. И когда человек отдаляется от Торы и теряет возможность прилепиться к благословенному Б-гу, его дни и годы укорачиваются. А человек, ведущий себя, как начальник, отказывается принять поток жизни, изливающийся от Б-га. Ведь начальник властвует над другими, приказывает им, а сам никому не подчиняется и ничего не получает: само понятие «получения» связано со смирением, как уже разъяснялось выше.
Поэтому три перечисленных поступка укорачивают человеческие дни.
И тот, кто пользуется венцом, исчезает (из мира). Эта фраза объясняется в Талмуде (Мегила 28б): Рейш-Лакиш объясняет: «Речь идет о том, кто заставляет работать на себя человека, знающего законы». Такой человек исчезает из мира, погибает, потому, что Тора обладает Б-жественной святостью, как и любая другая вещь, названная именем Б-га.
А если человек использует для своих нужд вещь, названную именем Б-га, он как бы пользуется тем, что обладает святостью, и наказание за это — смерть.
Почему же за это положено такое страшное наказание? Потому что человек телесен и материален, и ему не подобает объединяться с чем-то, что обладает святостью и потому стоит выше человека, принадлежа Небесам, а не земле. Мы обнаруживаем, что когда человек входит в контакт с высшими сущностями, лишенными тела, к нему приходит смерть, как сказано в книге Шофтим (13): «Высшего увидели — умрем». Телесный человек просто не в состоянии находиться рядом с духовными сущностями. И поэтому, когда он создает тесную связь с вещами, принадлежащими Небесам, то есть, когда пользуется святыней, он заслуживает тем самым смертной казни. Поэтому мишна и утверждает, что пользующийся венцом исчезает из мира. Тора духовна, а человек материален и не может находиться с ней в близкой связи.
А венцом она названа потому, что царь отделяется от простого народа именно тогда, когда его коронуют венцом, как принято в мире. А Тора есть разум, находящийся в голове человека, то есть, духовная сущность, которой коронован мудрец Торы. Поэтому мудрецы и называются царями. Талмуд (Гитин 62а) говорит об этом: Кто такие цари? Это наши учителя, согласно сказанному: «Мною коронуются цари». Поэтому пользующийся Торой, короной чистой духовности, заслуживает смерти. А в трактате Недарим (60б) рассказывается, как один человек по ошибке схватил раби Тарфона и хотел бросить его в реку. «Горе Тарфону, убивают его!» — закричал тот. Тогда убийца понял, что перед ним — великий раввин, бросил его и убежал. И раби Авау рассказывает, что раби Тарфон всю жизнь потом сокрушался, что воспользовался Торой ради спасения, так как считал, что к этому происшествию применимы слова раби Йоханана: «Тот, кто пользуется Торой, будет выкорчеван из мира. Бельшацар воспользовался всего лишь Храмовой утварью, которая при этом потеряла святость, — и все же был выкорчеван из мира, согласно сказанному: “В эту же ночь был убит Бельшацар…” И тем более (такому наказанию подвергнется) тот, кто пользуется Торой, святость которой сохраняется навечно».
То есть, когда человек использует для своих нужд святыню, не принадлежащую к этому миру, (неодолимая сила) выталкивает его из мира, и он погибает. Ведь если две сущности, которые не могут существовать вместе, поместить рядом, более мощная из них оттолкнет менее мощную.
Приведенная выше цитата из трактата Мегила вызывает вопрос: почему Рейш-Лакиш говорит именно о человеке, который «изучал законы»? Это же не соответствует естественному прочтению текста! Почему он не удовлетворился объяснением раби Йоханана: «Это тот, кто пользуется короной Торы»? И сам раби Йоханан — зачем он говорит то, что уже давно сказано в Мишне: тот, кто пользуется венцом, исчезнет?
Рейш-Лакиш имел в виду вот что: если человек использует для своих целей настоящий венец Торы, он выкорчевывается из мира, как мы видим на примере Бельшацара. И это — более тяжелая ситуация, чем та, о которой говорит Рейш-Лакиш: такого человека вырывают из мира силой, он умирает внезапно, как погиб Бельшацар — «в ту же ночь».
А слово исчезает, (по его мнению), означает не столь внезапную и насильственную смерть. Поэтому он полагает, что это наказание определено человеку, принимающему услуги не от истинного мудреца Торы, то есть, не «венца Торы», а лишь человека, знающего законы.
Этот отрывок помещен в мишне именно здесь, потому что перед этим мишна говорит о людях, ищущих почета: тот, кто возносит имя, теряет свое имя. И теперь мишна должна была объяснить, что по отношению к Торе верно как раз противоположное: тот, кто не добавляет, пропадает. А затем мишна разъясняет также, что настоящая власть состоит не в том, чтобы вести себя, подобно начальнику, а в том, чтобы заслужить венец Торы. Никакая другая корона (на самом деле) не может служить знаком власти! А доказательство этому (мишна усматривает) в том, что пользующийся венцом Торы выкорчевывается из мира, а значит, этот венец освящен более всех прочих.
И, возможно, все эти три утверждения: Тот, кто возвышает имя, теряет свое имя; и тот, кто не добавляет, погибнет; и то, кто не изучает (Тору), повинен смерти; и тот, кто пользуется венцом Торы, исчезает (из мира), — связаны между собой. Если человек совершает преступление против Торы и наносит ей ущерб, наказанием ему определена смертная казнь, ибо такова природа всего, что стоит на высочайших духовных уровнях: тот, кто вредит на этих уровнях, навлекает на себя смерть. Это объяснение верно, и именно в силу него две части мишны сопряжены.
с разрешения издательства Швут Ами
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
