Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Мудрецы должны быть внимательны к тому, что они произносят. Любая неточность может повлечь за собой нарушение законов Торы.

1:11

Авталион говорит: «Мудрецы, будьте внимательными к своим словам, чтобы не вышло так, что вас приговорят к изгнанию, и вы будете изгнаны в место с дурной водой. И напьются ученики, пришедшие вслед за вами, и умрут, и окажется имя Небес оскверненным».

Авталион дополняет слова Шмайи, как и во всех предыдущих случаях. Первый из танаим в паре всегда говорит о том, что следует делать, потому что это связано с любовью к Б-гу. (В нашем случае это особенно верно), потому что сама суть сказанного Шмайей — любовь к Б-гу. Ведь когда люди видят мудрецов, живущих достойно, любящих работу и не пытающихся жить за чужой счет, это зрелище вызывает в них любовь к Б-гу. И сама жизнь человека, добывающего пропитание своим трудом, ведет его к любви к Б-гу, как уже разъяснялось.

И это тем более верно в отношении того, кто ненавидит высокие посты. Ведь человек, относящийся к власти подобным образом, любит служение Б-гу и стремится только к этому служению, а не к власти. А властитель и начальник, наоборот, ищет только собственного почета и собственного величия, а не почета и величия Б-га, как мы видим на примере многих царей. И уберечься от такой склонности человек, занимающий важный пост, не может вообще никак. Поэтому ни один начальник не может обладать совершенной любовью к Б-гу. (Ее может обрести только тот, кто будет следовать совету мишны): Люби ремесло, ненавидь высокие посты и не знайся с начальством, — так как все это ведет к смирению перед Б-гом.

И теперь Автальон, ав бейт-дин, говорит о противоположном: о том, чего не следует делать, чтобы не привести к осквернению Имени Б-га. Поэтому он говорит: мудрецы, будьте внимательны к своим словам, чтобы не оказаться виноватыми за (ошибки). Ведь может оказаться, что негодные ученики запомнят неправильные и вводящие в заблуждения слова учителей и станут использовать их, полагаясь на авторитет наставника. И в результате окажется, что они осквернили Имя Небес, Б-же упаси.

… чтобы не вышло так, что вас приговорят к изгнанию, и вы будете изгнаны в место с дурной водой, — продолжает мишна. Почему же это (несчастье) может произойти именно в изгнании? Потому что, если бы учитель не пребывал в изгнании, у него не было бы никакой причины принимать в ученики неподходящих людей! Поэтому мишна начинает с того, что учитель (не застрахован от опасности) чем-либо заслужить изгнание и оказаться в месте с дурной водой. А в изгнании он, во-первых, не настолько хорошо знает людей, а во-вторых, (часто) лишен и возможности выбирать подходящих учеников. Таким образом, мишна (фактически) напоминает мудрецу, что он может оказаться среди неподходящих учеников, а потому должен (привыкнуть) внимательно следить за своими словами, принимая в расчет эту возможность. И когда мишна говорит об учениках, пришедших вслед за вами, она не имеет в виду самих этих плохих учеников. Опасность состоит в том, что вслед за этими учениками придут другие, (хорошие и честные), и воспримут как истину предание, полученное от негодных учеников, — все, как мы объяснили выше. Если же (все это будет происходить) не в изгнании, нет сомнений, что, кроме негодных учеников, будут и хорошие, которые дезавуируют слова плохих учеников, то есть, дурную воду. Но если (мудрецы) окажутся в изгнании, и там будет (только) плохая вода, то есть, не будет хороших учеников вообще, — там следует внимательнее относиться к своим словам, поскольку там (может оказаться), что пришедшие следом ученики напьются дурной воды. Имеется в виду, (как мы уже сказали), что хорошие ученики воспримут традицию от плохих, и под плохой водой подразумевается именно эта ошибочная традиция. (И мишна беспокоится именно о следующем поколении), о хороших учениках, которые могут воспринять ошибочную традицию. О том же, что ошибутся сами плохие ученики, мишна не волнуется: они ведь и так негодные, и из-за (их заблуждения) Имя Небес не будет осквернено.

Можно понять эту мишну и по-другому. Когда вас приговорят к изгнанию, и вы будете изгнаны в некое другое место, ваша Тора тоже неизбежно будет изгнана и попадет к чужим ученикам, которые и названы дурной водой. И это — общий закон: когда человек отправляется в изгнание в чужую страну, его Тора тоже как бы оказывается в изгнании и попадает к чужим людям.

Таким образом, Шмайя и Автальон говорят о том, что мудрец должен освящать Имя Небес и ни в коем случае не осквернять его. Шмайя учит мудреца, как добиться того, чтобы люди, глядя на него, больше любили Б-га. (Это происходит), когда они видят, что мудрец любит работу, не гонится за деньгами и не ищет власти; такое поведение ведет к освящению Б-жественного Имени и является самым достойным. Автальон же предостерегает против поведения, могущего привести к осквернению Имени Небес, Б-же упаси; и (воздержание от подобных поступков есть следствие) трепета перед Небесами.

Слова Автальона должны были завершить наставление Шмайи, и потому наставления обоих танаим этой пары есть единое целое. Шмайя говорит: Ненавидь высокие посты, — поскольку человек, занимающий такой пост, будет обвинен в грехе общины, насколько в его силах было воспрепятствовать его совершению. Талмуд (Шабат 54б) говорит, что семья главы еврейского самоуправления в Вавилоне (Рейш-Галута) несла наказание за грехи всех евреев, поскольку он мог вмешаться во все, что происходит (в общине). Автальон дополнил слова Шмайи, сказав, что даже если речь идет не о политической главе общины, а об учителе, который обучает учеников, — он тоже подобен властителю, и ему тоже необходимо вести себя так, чтобы его не наказали с Небес за вину общины. (Он объясняет), что если (такой учитель, имеющий учеников) не будет внимателен к своим словам, Имя Небес может быть осквернено, Б-же упаси. Получается, что оба они говорят об одном и том же: человеку не стоит стараться занять высокий пост, так как с ним связаны многие неприятности и возникает возможность множества ошибок; следует же ему любить ремесло.

Мы уже разъясняли, что четвертая пара танаим наставляет человека в области отношений с теми, кто ему подчинен. Наси учит тому, что следует делать: люби ремесло, — а все предписывающие заповеди основаны на любви к Б-гу. Ав бейт-дин предостерегает от того, чего делать не следует, и слова его основаны на трепете перед Небесами, как мы уже разъясняли. И это объяснение истинно.

Традиция говорит об этой паре, что оба они происходили из семей геров, неевреев, принявших иудаизм. Это следует из слов Талмуда в трактате Гитин (57б): «Некоторые из потомков Санхерива преподавали Тору при большом стечении народа. И кто это был? Шмайя и Автальон». А в трактате Йома (71б) рассказывается, что толпа, сопровождающая первосвященника после завершения службы Йом кипура, оставила его, когда увидела Шмайю и Автальона, и пошла за ними. И когда Шмайя и Автальон прощались с первосвященником, он, (обиженный), сказал им: «Да идут с миром сыновья чуждых народов». Раши и Рашба объясняют, что первосвященник захотел уязвить их нееврейским происхождением.

Однако, разумеется, не имеется в виду, что они сами были герами: ведь как можно было избрать геров на должности наси и ав бейт-дин? Ведь «на все важные должности ты можешь назначать лишь людей из среды твоих братьев» (Йевамот 45б)! Они происходили из семьи геров (по отцовской линии), но матери их были еврейками, а потому их можно было сделать наси и ав бейт-дин. И когда некоторые объясняют, что они и сами были герами, — это полное заблуждение, потому что в трактате Хагига ясно сказано, что один из них был наси, а второй — ав бейт-дин.

Выше уже разъяснялось, что поучения, данные этими патриархами, связаны друг с другом и расположены соответственно порядку отношений человека с другими людьми, и что все эти поучения, таким образом, служат совершенствованию человека. Предыдущая пара говорила об отношениях судьи с теми, кого он судит, и, как мы уже сказали, судья связан с обществом в целом и с теми, кому он выносит приговор. И наставление этой пары стало третьим исправлением человека. А теперь четвертая пара говорит об отношениях человека с теми, кто стоит от него еще дальше, то есть, об отношениях властителя с подданными, — а мы уже сказали, что властитель совершенно отделен от тех, над кем он царствует. И все-таки даже властитель неким образом связан с нижестоящими, и это тоже ясно: ведь властитель управляет народом и уже в силу этого связан с ним. Учитель тоже может считаться властителем над своими учениками, а потому слова Автальона, который предлагает мудрецам быть внимательными к своим словам, связаны с наставлением властителю, и здесь не место рассматривать это подробнее.

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше