Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
В субботу мы подражаем Творцу. Как? Возвышая духовное над материальным, выходя из рабства, на которое нас облекли работа и культура потребления.

Идея шабата — дня отдыха — в настоящее время принята почти повсеместно. Свое начало она берет в традиции Торы, где утверждается, что после шести дней творения «Б-г отдыхал от своей работы». Человеку предписывается следовать этому примеру в знак признания господства Б-га над миром.

Для некоторых евреев шабат стал просто одним из дней, когда, освободившись от работы, можно посмотреть футбольный матч по телевизору. Есть люди, которые рассматривают шабат как день строгих ограничений — тяжелое испытание, когда нельзя ничего переносить, писать, тратить деньги или смотреть телевизор. Действительно, что такое шабат? Это возможность посмотреть спортивное состязание или поспать? Или этот день существует для того, чтобы сделать жизнь труднее или скуч-нее?

Те, кто так думают о шабате, не понимают его целей. Скорее всего, они никогда не проводили этот день должным образом. В чем же истинная цель шабата?

Уже говорилось, седьмой день недели был днем, когда Б-г «отдыхал» после Сотворения Мира. Это утверждение рождает определенную проблему. Неужели Всемогущий Б-г действительно нуждается в передышке? Конечно, нет — в противном случае он не был бы Б-гом. Скорее всего, Б-г «отдыхал», чтобы показать пример человеку.

Мы читаем, что Б-г «трудился» в течение шести дней. Затем Он счел необходимым приостановить созидание, противопоставляя ограничения материального мира бесконечности мира духовного. Именно в этом смысл шабата — подражая Б-гу, попытаться возвысить духовное над материальным.

Шесть дней в неделю мы заняты мирскими делами — работой, учебой, покупками и развлечениями. Иногда работа так увлекает нас, что становимся ее рабами. Мы живем в обществе, где большинство людей болеет страстным желанием успеха. Они мечтают обзавестись мате-риальными ценностями: деньгами, собственностью, престижем, считая их большим счастьем, чем сплоченная семья, крепкая дружба и ощущение чистоты. У кого в непрерывном потоке повседневности есть время подумать о святости или Б-ге?

Шабат заставляет нас сделать паузу в тяжелой, однообразной недельной работе. Этот день напоминает нам, что в конце «недельного туннеля» брезжит духовный свет. Шабат вместо будничной сутолоки наделяет нас аурой святости, очищает нас, укрепляет наши связи с другими людьми и приближает к Б-гу.

Вот почему мы воздерживаемся от работы в шабат, стараясь подобно Б-гу прервать на время свою активность в области материального. При этом количество или степень сложности работы не имеют значения. Запрещено делать мелахот — созидательные действия типа тех, которые евреи выполняли при возведении Мишкана (Скинии) в пустыне. Например, разрешается переносить тяжелые книги внутри дома, даже если это требует большого физического напряжения. Но запрещено выносить из дома малюсенькую брошюрку, хотя это может показаться вовсе и не работой. Запрещение совершать мелахот напоминает человеку, что в шабат он не должен пытаться воздействовать на окружающий мир. Шабат это день осознания человеком духовной власти Б-га над миром. Шабат это день, когда человек, освободясь от забот и неудач своих земных занятий, должен вспомнить, что, в конце концов, ему зачтутся только праведные поступки. Шабат это день, предназначенный не только для физического отдыха, но, прежде всего, для обретения мира в душе.

Однако это не день вынужденного бездействия. Напротив, шабат открывает возможность больших достижений. Это самый совершенный из дней, когда семья собирается за одним столом, чтобы насладиться обществом друг друга после шести дней разнообразной активности.

Праздничная трапеза в шабат, которая завершается змирот (песнями) и диврей Тора (словами Торы), проходит в атмосфере покоя и дает семье возможность общения много лучшую, чем сидение у телевизора. Быть может, соблюдение шабата — основная причина стабильности традиционного еврейского дома.

Кроме того, шабат предоставляет человеку возможность укрепить отношения с окружающими. В этот день мы можем навестить соседей, пригласить к себе гостей, чтобы разделить с ними трапезу и одарить их теплом еврейского гостеприимства. Шабат избавляет от одиночества, цементирует узы между евреями всего мира.

Естественно, что шабат приближает евреев к Б-гу. Надевая праздничные одежды, вкушая специально приготовленную пищу, произнося специальные молитвы, человек чувствует острее, чем обычно, присутствие Б-га, и, конечно, в шабат у человека находится больше времени для изучения Торы и размышлений о величии Б-га. Особый дух шабата, ощущение того, что это не просто обы-чный день, может поднять настроение настолько, что поможет выдержать бремя будней, каким бы тяжелым оно ни было.

В шабат еврею дается добавочная душа (нешама ети — ра), которая способствует восстановлению его духовной силы.

Наконец, шабат помогает человеку ясно представить перспективу своего собственного бытия. Это единственный день, когда ему не нужно тревожиться о делах. В этот день, свободный от всех забот, можно подумать о своих достижениях, осознать, где он находится и куда следует двигаться дальше, обдумать пути самосовершенствования. День отдыха становится также и днем самоанализа.

Подведя итог, можно сказать, что шабат это прорыв в рутине повседневности, шанс для человека вспомнить, что он является Б-жьим созданием, у которого есть обязательства по отношению к семье, к своим товарищам и к самому себе. Шабат это не день ограничений, а скорее духовный оазис среди заземленной недели.

Йомим товим — еврейские праздники — выполняют подобную же функцию. Они также возвышают евреев над обыденностью и переносят их в область особенного. Это напоминание о славных моментах еврейской истории, память о чудесных событиях и духовных триумфах. Иногда еврейские праздники помогают нам подумать о прошлом, чтобы найти способы улучшить будущее. Ниже приведен краткий обзор еврейских праздников.

а) Рош Ашана — начало еврейского года — день, проводимый в углубленном самоанализе — осознании того, что Б-жественный суд над человеком зависит от самосовершенствования последнего. Звуки шофара (бараньего рога) призывают человека прожить приходящий год бо-лее достойным образом.

б)Йом Кипур — День Искупления — вершина Десяти Дней Раскаяния, которые начинаются в Рош Ашана. Йом Кипур это день поста и молитвы, когда человек, освобожденный от материальных забот, сосредотачивается на мыслях о Б-ге и собственных недостатках, которые следует исправить. Йом Кипур очищает души евреев.

в) Сукот — радостный праздник, напоминающий о пребывании евреев в пустыне. На семь дней (в диаспоре — восемь) мы переселяемся в сукот — шалаши, похожие на те, что были приютом для евреев во время их скитаний. Эти шалаши — напоминание о непрочности нашего существования, безопасность которого зависит лишь от Б-га. В Сукот мы исполняем мицву арбаа миним: в знак единства еврейского народа соединяем вместе четыре вида растений — лулав, этрог, адас и араву, также напоминающие о времени сбора урожая в Эрец Исраэль. Веселье достигает своей кульминации в день Симхат

Тора, когда мы радуемся завершению предыдущего и началу нового цикла недельного чтения Торы.

г) Ханука — праздник, посвященный двойному триумфу: великой победе Хашмонеев под предводительством Иеуды Амакаби над греками, а также чуду с чистым маслом для Меноры в Храме, маслом, которого хватило на восемь дней. В память об этом чуде в течение каждого из восьми дней праздника зажигают ханукальный светильник.

д) Ту БиШват — «Новый Год деревьев» в Эрец Исра — эль. Этот праздник предоставляет человеку возможность поблагодарить Б-га за дары природы и попросить у Него хороший урожай в будущем.

е) Пурим — годовщина провала коварного замысла Амана истребить евреев в Персии. Спасение пришло свыше благодаря усилиям царицы Эстер и Мордехая. Чтением Мегилы (свитка Эстер), а также маскарадом и праздничным пиром отмечают спасение персидских евреев.

ж) Песах: Б-жье вызволение евреев из рабства в Египте — основа этого праздника. Все семь (в диаспоре — восемь) дней праздника не едят хлеба, что служит напоминанием стремительности избавления.

Пасхальный Сэдер — праздничная трапеза, в течение которой читается история Исхода и символически вспоминается это избавление.

з) Шавуот — День дарования евреям Торы на Горе Синай, что ознаменовало возникновение избранного Б-гом народа.

и) Тиша БеАв — день национального траура, день поста и плача в память о двух Святых Храмах, разрушенных в этот день.

Следует отметить, что существуют и другие памятные дни и дни поста. Евреи, живущие за пределами Израиля, добавляют день к некоторым праздникам (Сукот, Песах, Шавуот). Это происходит потому, что раньше точная дата наступления нового месяца определялась показаниями свидетелей, видевших нарождение молодой луны. (Еврейский год основан на вычислениях лунного цикла). Проходило некоторое время, пока весть о провозглашении Санхедрином новомесячья доходила до отдаленных стран, поэтому в странах рассеяния из предосторожности стали добавлять день к йом тову. И сегодня мы сохраняем эту традицию.

Йомим товим напоминают евреям об их национальном наследии, объединяют их, разбросанных по свету, поднимают дух и помогают переносить тяжелые времена и враждебность окружения.

Соблюдать шабат и йом тов сегодня значительно легче, т. к. во многих странах существуют правительственные законы, защищающие верующих евреев. Конечно же, сохранение еврейской традиции не является тяжким бременем. Наоборот, без нее страдала бы душа еврея.

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше