Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Избранные главы из книги

В Святом Языке есть группа существительных с буквой «юд» между второй и третьей буквами корня. Примерами могут служить такие слова, как צדיק — «скрупулезно соблюдающий все тонкости Закона» от צדק — «быть справедливым», תקיף — «настойчивый» от תקף — «наносить удар, сокрушать», אסיר — «заключенный» от אסר — «связывать» и т.д. В «Грамматике иврита» В. Гезениуса (84: f) говорится, что эти словообразовательные формы используются в основном для описания людей, которые развили в себе определенные качества до очень высокого уровня. Так צדיק — идеальное воплощение צדק, תקיף — олицетворение силы и т. д.

Слово תלמיד (от למד — «учиться») относится к данной группе. В свете нашего анализа подобных форм существительных мы придем к выводу, что תלמיד — это тот, кто интенсивно реализует то или иное учение. Загляните в толковый словарь, и вы увидите, что существительное «учение» не только означает «процесс усвоения знаний», но и является синонимом слова «доктрина».[1] Вполне возможно, что подобная логика свойственна и Святому Языку. В вышеприведенной мишне слово תלמיד используется именно в такой трактовке. Люди, описанные как תלמידים Авраама и Билама, не внимали, в буквальном смысле, их словам, но стали их последователями.

Этим можно объяснить и тот факт, что даже обладающий обширными знаниями талмудической литературы может называться תלמיד, как мы видели в отрывке из трактата Таанит. Мне кажется, сегодня в повседневной речи это слово стало значительно беднеее. Мы используем его, как слово «ученик» в русском языке, и тем самым игнорируем его происхождение. Нам никогда не удастся стать настоящими учителями, если мы не воспитаем таких учеников, которые воплотят в повседневной жизни все то, чему мы их учили.

Теперь мы имеем более полное представление о том, какую смысловую нагрузку должно нести слово. Но кто же такой תלמיד חכם? Если предположить, что חכם является прилагательным, т.е. эпитетом к תלמיד, то все очень просто. Тогда речь идет о «мудром талмиде». Всем нам знакомы люди, обладающие энциклопедическими знаниями, которые живут согласно своим убеждениям, но не ведут себя мудро. Знания и эрудиция — далеко не синонимы мудрости. Но такое толкование неоправданно с грамматической точки зрения. Выражение תלמידי חכמים — смихут и определяет людей, которые являются תלמידים, учениками (со всей вышеприведенной смысловой нагрузкой), у חכמים.

Это обязывает нас попытаться более четко уяснить себе, а кто же такой חכם. В этом нам поможет трактат Кидушин 49б.

ע"מ שאני תלמיד אין אומרים כשמעון בן עזאי וכשמעון בן זומא, אלא כל ששואלין אותו בכ"מ דבר אחד בלימודו ואומרו, ואפילו במסכתא דכלה. על מנת שאני חכם אין אומרים כחכמי יבנה, כר» עקיבא וחביריו, אלא כל ששואלים אותו דבר חכמה בכל מקום ואומרה.[Если мужчина предлагает женщине стать его женой] «за то, что я — תלמיד», от него не требуется соответствовать уровню Шимона бен Азая или Шимона бен Зома. Достаточно, чтобы он мог ответить на любой заданный ему вопрос по темам, которые он изучал. [Если он говорит: «Стань моей женой] за то, что я — חכם», от него не требуется соответствовать уровню мудрецов школы Явне, как раби Акива и его товарищи. Достаточно, чтобы он мог дать консультацию по любому вопросу.

Здесь תלמיד и חכם — две разные категории. Внимательное прочтение должно дать нам более точное представление, чем те «крупные мазки», которыми мы обходились до сих пор. Следует обратить особое внимание на два комментария Раши. Первый из них относится к упоминанию Бен Зомы и Бен Азая.

בן עזאי ובן זומא תלמידים היו ובחורים ולא באו לכלל סמיכה ולא היו בימיהם כמותם בתורה כדתנן (סוטה מט) משמת בן עזאי בטלו השקדנים.Бен Азай и Бен Зома были юными תלמידים, которые еще не стали раввинами. Никто в их поколении не знал Тору, как знали ее они. Об этом свидетельствует трактат Сота 49б: после смерти Бен Азая не осталось никого, кто бы с подобным ему рвением всем сердцем стремился к Торе.

Второй комментарий, к דברי חכמה, гласит: דברי חכמה מילתא דתליא בסברא — это вопросы, требующие аналитического подхода.

Принимая во внимание только первый комментарий Раши, мы можем заключить, что תלמיד — это юный ученый, который еще не стал раввином. Но, конечно, все, что мы учили до этого относительно данного слова, дает более объемную картину этой, по сути отрицательной, характеристики.[2]Однако и сам комментарий Раши требует дополнительных размышлений. Что означает слово שקדן? Почему именно שקדנות Бен Азая подчеркивает его выдающиеся успехи в Торе? В современном языке это слово используется для описания того, кто занимается по многу часов без перерыва и обладает потрясающей способностью концентрации. Но мы знаем, что не все, подпадающие под эту категорию, могут называться выдающимися мудрецами Торы. Так почему же Раши обосновывает величие Бен Азая ссылкой на утверждение трактата Сота, что тот был שקדן?

Тщательное изучение слова שקד подсказывает, что его смысл гораздо шире, чем мы думаем. Оно говорит о страстной решимости и душевном подъеме,[3] обусловленных уверенностью, что до желанной цели — рукой подать.[4] Одно слово — и целый набор нюансов.

Идельный пример использования этого слова мы находим у пророка Ирмеяу (5:6). Там леопард, лежащий в ожидании у стен города (נמר שוקד על עריהם), символизирует осаждающую город армию. Наше воображение рисует огромного хищника, готового к прыжку, с безучастным видом рассматривающего намеченную жертву, прекрасно отдавая себе отчет в силе своих гибких мускулов и совершенно полагаясь на них. Он способен взметнуться и приземлиться с не оставляющей места сомнениям свирепостью. У него острые зубы, желающие растерзать добычу, а поскольку им движет голод — об ошибке не может быть и речи. Жертва будет поймана. Здесь нет другой альтернативы.

Это или нечто подобное и имел в виду Раши в своем комментарии к процитированному выше отрывку из трактата Сота. שקדנים, объясняет он, это те, кого можно описать словами שוקדים על דלתות בית המדרש לילה ויום — «Наготове у дверей бейт-мидраша днем и ночью». Вырисовывается картина, отличающаяся от изображения мудреца с повышенной мотивацией, склонившегося над фолиантом Талмуда. Мы видим полного энергии леопарда, вот-вот готового наброситься с жадностью на весь бейт-мидраш. Представьте себе лютый голод, жаждущий полного насыщения. И это насыщение не может не прийти: весь материал будет жадно поглощен и усвоен. שקדן и опытный תלמיד — это одно и то же.

שקדן Бен Азай, последний из שקדנים, знал Тору лучше любого представителя своего поколения. Но все-таки он не был חכם. Типичным образцом заслуженных носителей данного титула являлись חכמי יבנה — раби Акива и его חביריו. Что же такое особенное есть у חכם, чего недостает у תלמיד?

Это подводит нас ко второй цитате из Раши. Он определяет דברי חכמה как מילתא דתליא בסברא — нечто, большее, чем энциклопедические знания. Это умение взвешивать и анализировать, противопоставлять и сравнивать, виртуозно владеть интеллектуальным скальпелем, отделяя существенное от наносного, глобальные принципы от конкретного применения. Это тот уровень гибкости ума, который необходим раввину. Это то, что наполняет жизнью мудрость, которую приобрел תלמיד.

И это, как мне кажется, то, что мы имеем в виду, говоря о תלמיד חכם, истинном мудреце Торы. Он — תלמיד, который, используя знания, полученные от учителя (חכם), показывает, насколько они стали его сущностью. Сама по себе мудрость его не удовлетворяет, пока он не научился мудро ею пользоваться.

Настало время попрощаться с мудрецом, с учителем и с учеником, с которыми мы провели так много времени. Мы постарались проникнуть в их сущность с помощью Пиркей Авот. Если это удалось, то многие из нас страстно захотят стать примерными учениками, некоторые, более амбициозные, пожелают стать учителями и лишь единицы поставят перед собой конкретную задачу — стать мудрецами.

Что до меня, то я, пожалуй, удовлетворился бы и уровнем ученика. Как прекрасно почувствовать, что уроки, которые я выучил за свою жизнь, хотя бы в некоторой степени отобразились в моих мыслях и в моем поведении.

Счастливы те из нас, которые с упорством, любовью и верностью, с изобретательностью и мужеством разжигают в себе искру и разгораются ярким пламенем, в котором и из которого формируется תלמיד חכם. Именно они, мудро используя свою мудрость, удостоятся принести нам мир, к которому все мы так стремимся.

אמר רבי אלעזר אמר רבי חנינא: תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם, שנאמר וכל בניך למודי ה» ורב שלום בניך[אל תקרי בניך אלא בוניך].שלום רב לאהבי תורתך ואין למו מכשול.יהי שלום בחילך שלוה בארמנותיך למען אחי ורעי אדברה נא שלום בךלמען בית ה» אלהינו אבקשה טוב לך.ה» עז לעמו יתן ה» יברך את עמו בשלום.Учил раби Элазар от имени раби Ханины: «Мудрецы Торы преумножают мир во всем мире, как сказано (Йешаяу 54:13): “Все сыновья твои — ученики Всевышнего, и велик будет мир твоих сыновей” (не читай “твоих сыновей”, а читай — “твоих строителей”).

Велик мир любящих Твою Тору, и нет перед ними препятствий (Теилим 119:165).

Да будет мир в твоих крепостях, покой — в твоих дворцах. Ради братьев и ближних моих я буду желать тебе мира. Ради дома нашего Б-га я буду просить для тебя блага (Теилим 122:7—9).

Всевышний дарует своему народу мощь, Всевышний благословит свой народ миром (Теилим 29:11).


[1] Интересно применение слова “учение” и для доктрины, а слова “ученик” для описания опытного ученого. То же самое применение, которое мы только что отметили в Святом Языке, характерно не только для иврита и наглядно показывает значение традиции даже в светском мире. Коэлет учил нас, что “нет ничего нового под солнцем”, и в этом должен скрываться интуитивный подход к любой форме учебы.

Эта мысль присуща не только Святому Языку, английскому и русскому. Подобным же образом, “доктрина” на немецком будет Lehre (то, что учат), а “ученый” — Ein Gelehrter (тот, кого научили).

[2] Этот комментарий Раши подтверждает наши прежние подозрения. Слово תלמיד не ограничивается значением “тот, кто в знаниях уступает более маститым знатокам”. Хотя Бен Азай и Бен Зома и были תלמידים, но они — величайшие мудрецы своего поколения.

[3] Этот корень часто используется для обозначения скорости. Так в Ирмияу 1:12 Б-г объявляет пророку, что Он שוקד על דברי לעשות. Раши толкует שוקד как ממהר — “спешит”. Точно так же выражение из книги Даниэля 9:14 וישקד ה» על הרעה в трактатах Санхедрин 38a и Гитин 88a толкуется следующим образом: Б-г изгнал евреев быстрее, чем мог бы.

Миндаль называется שקד, потому что, как замечает Раши в своем комментарии к Бемидбар 17:23, расцветает раньше других деревьев.

[4] В окраске слова есть некий оттенок уверенности. Раши, процитированный в предыдущей ссылке, говорит о том, насколько скоро будет наказан тот, кто взбунтуется против избранности священников. Это не означает, что процесс наказания будет происходить с максимальной быстротой. Это означает неизбежность того, что он будет тотчас же наказан за свое безрассудство.

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше