Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Множество факторов влияет на объективность чело­века. Самые различные силы, Бездействуя на его под­сознание, могут ввести его в заблуждение

Полномочия толковать текст Торы предоставлены мудрецам на основании сказанного в Дварим 17:11: «По учению, которому научат тебя, и по решению, какое ска­жут тебе, поступай; не уклонись от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево».

Этот стих дает полномочия как Санхедрину, так и более поздним мудрецам Талмуда^ интерпретировать Тору. При расхождении мнений слово остается за большинством^. Поскольку мудрецы толковали Тору, строго руководствуясь специальными правилами, им бы­ла дана исключительная власть в вынесении суждений, как показывает следующий эпизод.

Рабби Элиэзер постановил, что (некий предмет) ритуально чист, а мудрецы постановили, что он ритуально нечист… Рабби Элиэзер представил очень выразительный аргумент (в доказательство своей правоты), но они не приняли его. Он сказал; «Если алаха на моей стороне, пусть это рожковое дерево послужит доказательством». И рожковое дерево вырватось с корнем и сдвинулось в сторону на сто локтей… Мудрецы ответили: «Не извлека­ют доказательства из рожкового дерева». Тогда он сказал: «Пусть этот ручей докажет, что алаха — в соответствии с моим мнением», и тут же ручеек повернул вспять. Мудрецы сказали: «Не извлека­ют доказательства из ручья». Тогда он сказал: «Пусть стены этого собрания послужат доказа­тельством», и стены наклонились, готовые упасть.

Но рабби Йеошуа пристыдил их и сказал: «Какое право вы имеете вмешиваться, когда мудрецы спорят о алахе. И стены не упали из почтения к рабби Йеошуа и мудрецам, но и не выпрямились из уважения к рабби Элиззеру… Тогда рабби Элиэзер сказал: “Пусть Небеса подтвердят мою правоту”. И прозвучал голос с Небес: “Почему вы спорите с моим сыном Элиэзером? Алаха всегда соответствует его мнению”. Рабби Йеошуа встал и заявил: “Не на Небе она” (Дварим 30:12). Что это означает? Рабби Йермияу говорит: “Тора бы­ла дана на Синае единожды, и более мы не обра­щаем внимания на небесные голоса, ибо сказано в Торе (Шмот 23:2): “следуйте большинству” (а большинство в этом случае расходится с рабби Элиэзером)”. Позже рабби Натан встретил про­рока Элияу и спросил его: “Что делал Всевышний (когда рабби Йеошуа произнес свое заявление)?” Ответил пророк: “Улыбнулся Всевышний и ска­зал: “Мои сыновья победили меня”. (Бава мециа 596)

С тех пор как Тора была дана на Синае, Всевышний хочет, чтобы человек толковал ее без оглядки на све­рхъестественное вмешательство. Для полной уверенно­сти даны правила толкования. И пока человек объясняет Тору в соответствии с этими аксиомами, он может уста­навливать закон с совершенной убежденностью, что его постановления верны. В известном смысле Всевышний ограничил Свои права по вмешательству в алахический процесс. Упорядоченные правовые процедуры он пред­почитает чудесам и голосам с Небес.

Если бы сверхъестественным явлениям позволено бы­ло влиять на решения алахи, рухнула бы цельная структура изучения Торы, на которой держится весь иудаизм. Лишите мудрецов их компетенции, и все споры и диалоги Талмуда утратят смысл. Право мудрецов определять алаху не должно зависеть от небесного вето, раз иудаизм призван устанавливать всегда современный и динамич­ный образ жизни. Приведенный выше эпизод был ис­пытанием. Согласись мудрецы принять мнение рабби Элиэзера под влиянием голоса с Неба, они исказили бы основу Б-жественного Откровения: Тора не на Небе. Все, что нужно знать человеку относительно Торы, он полу­чил на Синае. И обязанность человека — использовать это знание и эти инструменты для построения системы жизни согласно требованиям Торы.

В качестве толкователей закона Торы мудрецы ис­пользуют свой человеческий дар мышления. Путем раз­мышлений они приходят к решению и объявляют его отражением целей Торы. Их интеллектуальным возмож­ностям дано больше доверия, чем видениям пророков.

Они (мудрецы) и пророки похожи на двух агентов, посланных царем в провинцию. Относительно по­следнего царь пишет: “Если он покажет вам мою печать, верьте ему, если нет — не верьте”. Так, о словах пророчества написано: “Если встанет в среде твоей пророк или сновидец и представит тебе знамение или чудо” (Дварим 13:2). Но о словах мудрецов написано: “По закону, которому научат тебя…” (Дварим 17:11).

Такая исключительная власть сделала мудрецов абсо­лютными арбитрами закона Торы. Но как мы можем быть уверены, что они объективны в своих толкованиях? Разве не может случиться, что в их установлениях от­разятся их собственные претензии или предубеждения? Более того, как мы увидим позже, свара (логика) имеет большой вес в разработке алахических постановлений. Можем ли мы быть уверены в том, что логика мудрецов неподкупна?

Множество факторов влияет на объективность чело­века. Самые различные силы, Бездействуя на его под­сознание, могут ввести его в заблуждение. Настоящая объективность достигается только путем самодисципли­ны, только непреходящим усилием жить нравственно. Причем, разговор идет не столько о неустойчивости внутренних сил человека, сколько об осознании харак­тера их действий и постоянной необходимости держать их в равновесии, чтобы они не влияли на работу разума. На способах достижения такого равновесия и сосредото­чены все труды по еврейской этике. Еврейская традиция вооружает мудрецов множеством средств для обретения такого равновесия, и их авторитет основан на доверии к их усилиям исключить из своей жизни личные претензии, гордыню и тому подобные вещи. Всюду в Талмуде и последующей раввинской литературе говорится о том, как ученые стремились избегать неэтичных и аморальных поступков, нездорового духовного окружения, всегда стараясь совершенствовать свой характер и привычки. Необходимость полной внутренней цельности объясняет нам, почему мнения многих из мудрецов принимались во внимание не раньше, чем человек достигал опреде­ленного возраста.

Отсюда вовсе не следует, что все мудрецы непогреши­мы. Сказано народу Израиля: “Сделайте так (постройте Храм так тщательно, как вы только можете), и все, что вы сможете сделать, будет хорошо” (Бехорот 176). Подобно этому, коль скоро мудрецы сделали все, что в их силах, для достижения объективности, большего от них не ждут. Считается, что установленный ими закон удовлетворяет самым высоким требованиям, предъяв­ляемым к человеческому интеллекту. Таков смысл вы­сказывания: «не на Небе она”. Всевышний заранее согласился с мудрецами. Так что, если мудрецы постановили что-то однажды, то, даже если они провозгласили правое левым, а левое — правым, это закон ч. Поскольку Тора уполномочила их, их решения обладают властью самой Торы.

с разрешения издательства Швут Ами


Хотя Йом Кипур — это тяжелый пост, он считается одним из самых важных, торжественных и светлых праздников в Иудаизме. Ведь Йом Кипур — день раскаяния, молитв, очищения и отпущения грехов. Читать дальше

Йом Кипур

Рав Исроэль-Меир Лау

Законы и обычаи святого дня.

Здоровье по Торе. Правила поведения перед Йом Кипуром

Рав Йехезкель Асхаек,
из цикла «Здоровая жизнь по Торе»

Пост не должен оборачиваться телесными страданиями. Несколько простых советов помогут вам заранее подготовиться к Йом-Кипуру и провести его с максимальным комфортом и погружением в молитву.

Законы и традиции поста Йом Кипур

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Каждый из нас должен раскаяться в своих грехах и выполнить в эти дня как можно больше заповедей, чтобы предстать очищенным перед Вс-вышним в этот святой день, как сказано: «Очистите себя перед Г-сподом».

От Йом Кипура к Суккот

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

После дней Суда, Раскаяния и Искупления приходит пора веселья, время прославления Вс-вышнего – праздник Сукот.