Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Избранные главы из книги

Об учителях и ученикахУчитель

1. עשה לך רב: И вот опять мы должны пересечь тысячелетия и разгадать то, что кажется идиоматическим выражением. Сомневаюсь, что в повседневной речи корень עשה используется для обозначения процесса поиска учителя или подчинения ему. И, конечно, на русском языке мы не скажем: «Сделай себе учителя».

Так что попытаемся вкусить от необъятного богатства значений этого короткого слова. Естественно, сначала на ум приходит значение «делать». Это, пожалуй, больше всего соответствует тому, что мы учили в школе. ועשית לך ארון עץ — «Сделай себе деревянный ковчег» (Дварим 10:1) и другие подобные фразы не вызывают никаких сложных ассоциаций. Но это не все, далеко не все.

Начнем с трактата Шабат 118: .עשה שבתך חול Конечно, можно перевести это так: «Сделай свой шабат подобным будням», но уже чувствуется разница. Невозможно «сделать» шабат так же, как «сделать» ковчег. Точнее было бы сказать: «Придай своему шабату характер будней».

Далее мы сталкиваемся с выражением גט המעושה (трактат Гитин 85) в значении «принудительный гет», т.е. разводное письмо, данное мужем против воли. Здесь связь с глаголом «делать» в том значении, в котором он употреблен в словосочетании «делать ковчег», совсем далека, поскольку имеется в виду принуждение, применение силы. Однако это гораздо ближе к понятию «делать, создавать какую-либо вещь», чем может показаться на первый взгляд. Ремесленник или художник, создающий предмет обихода или искусства, применяет по отношению к сырью свою силу, а также вкладывает свое понимание.[1]Мы уже несколько отдалились, но еще недостаточно. Пророк Йехезкель (23:3) словом עשוּ обозначает процесс выжимания. Та же мысль повторяется в трактате Швиит 8:6: אין עושין זיתים בבד. Слова עשייה בבד явно подразумевают процесс выжимания масла из оливок.[2] Итак, мы опять сталкиваемся с выжиманием, которое, конечно же, является очередной разновидностью применения силы.

Немного отличное, но тем не менее чрезвычайно насыщенное использование этого слова мы встречаем в трактате Бава мециа 69: השם פרה לחבירו ואמר לו הרי פרתך עשויה עלי בשלשים דינר — «Если некто оценивает стоимость коровы и говорит продавцу: “Твоя корова עשויה мне за тридцать динаров”.» В данном контексте пассивная форма глагола עשה описывает ситуацию, при которой стоимость уже определена. И хотя здесь отсутствует прямое утверждение власти, но все же значения не слишком расходятся. Оценивая что-либо, мы придаем ему определенный статус, наделяем признаками той реальности, которая выражена в цене.[3]Вот мы и приближаемся к той самой точке, где עשה לך רב превращается в нечто большее, чем просто «сделай» или «назначь» себе учителя. Здесь требуется примесь субъективизма. Твое видение человека формирует в твоих глазах его личность, и это твоя обязанность — представить его себе в таком свете, чтобы у тебя возникло желание подчиниться ему. Ты должен дать ему, хотя бы для себя, настолько высокую оценку, что она позволит тебе увидеть в нем арбитра всей твоей жизни. Его правда станет твоей правдой, его мечта о твоем будущем станет твоей мечтой. Мудрец Торы, пусть и самый великий, не годится на эту роль. Он может быть общепринятым авторитетом, чья эрудиция и опыт проникнут в суть самых сложных вопросов, но это еще не означает, что он может быть твоим учителем.

Примером отношений между учеником и учителем могут послужить взаимоотношения рава Хисды и Роми бар Хоми, описанные в трактате Бава кама 20б. Рав Хисда спросил Роми, на основании чего тот делает определенное утверждение. Роми ответил: «לכי תשמש לי» — «[Я открою тебе только] после того, как ты мне услужишь». שקל סודריה כרך ליה — [Рав Хисда] сложил одежду Роми. Только тогда Роми бар Хоми открыл ему желанные знания.

Что произошло? Один из величайших глав ешив объяснил этот эпизод следующим образом. Роми бар Хоми знал, что нелегко понять его ответ, содержащий такие тонкости, которые рав Хисда не смог бы воспринять, если бы не был идеальным учеником. Прежде всего, он потребовал от рава Хисды подчинения своему авторитету. Только вследствие подобного подхода рав Хисда был готов выслушать его доводы с необходимой внимательностью. Рав Хисда именно должен был «сделать» Роми бар Хоми своим учителем.

Где же та параллель, которую можно провести между первым афоризмом Нитая Аарбели — «отдались от дурного соседа» и עשה לך רב раби Йеошуа бен Прахии (см. прим.4)?

Одними из самых успешных наших учителей являются наши соседи. Тем, кто сомневается в истинности этого предположения, достаточно вспомнить, с какой быстротой распространяются в нашей среде различные модные причуды в меблировке, в выборе игрушек и в формах культурного досуга.[4] Назовем это «синдромом хулахупа». Противостоять подобной глупости может только самоуверенный и даже самонадеянный человек, что уводит нас слишком далеко от покорности примерного ученика.

Возможно, это и имел в виду Нитай Аарбели. Он предостерегал нас от другой, темной стороны монеты עשה לך רב. Чем больше совершенствуется человек в подчинении и покорности, тем серьезнее опасность приобщения его к неподходящим ценностям.

Авот де раби Натан приводит интересный пример того, что может случиться при дурном соседстве. Когда такой сосед злословит, стены его дома покрываются пятнами и дом разрушается. Если между его домом и вашим общая стена, то вы лишитесь стены, хотя не сделали ничего плохого.

Мне кажется, что, помимо буквального смысла, здесь имеется и иносказание: зло неизбежно просочится сквозь общую стену и даже невиновному угрожает серьезная опасность.

Объединив два первых высказывания раби Йеошуа бен Прахии и Нитая Аарбели, мы можем извлечь следующий урок: удостоверьтесь, что у вас есть учитель в самом лучшем смысле этого слова, но будьте осторожны в выборе того, кто будет оказывать на вас влияние. Не все учителя одинаковы.

[1] Это похоже на связь между צור — «осаждать» и צייר — «художник», которую раби Шимшон Рефаель Гирш разбирает в мельчайших деталях. Я перед ним в долгу за те нюансы, которые мне открылись.

[2] См. Levi, Wörterbuch Über die Talmudim.[3] Обратите внимание на формулировку עשויה עלי. Здесь нет места объективной оценке, а говорится лишь о сумме, которую готовы заплатить.

[4] Конечно, то же самое верно и в более серьезных вопросах. Наш выбор в том, как проводить шабат, устраивать свадьбы, вести себя в синагоге и относиться к родственникам, во многом продиктован условностями, принятыми в нашем окружении. Мало кто возьмет на себя смелость вызвать резонанс в обществе, даже когда здравый смысл подсказывает, что именно так и следует поступить.

с разрешения издательства Швут Ами


В этой главе говорится о порядке ритуального очищения людей, которых Тора определяет как ритуально нечистых, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым и т.д. Читать дальше

Недельная глава Мецора

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Комментарий рава Ицахака Зильбера на недельную главу «Мецора»

Избранные комментарии к недельной главе Мецора

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Все три предмета — кедровая ветвь, шерсть и иссоп, — связанные в одно целое красной нитью, символизируют весь диапазон органической жизни

Избранные комментарии на главу Тазриа—Мецора

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Тот, кто входил в Святая Святых, должен был соответствовать высочайшему духовному статусу этого места. В противном случае такого человека ждало наказание.

Избранные комментарии на главу Тазриа—Мецора

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

В эпоху Храма родившая женщина определенный промежуток времени считалась нечистой. При рождении девочки такой период был в два раза длиннее. Цель такого постановления Торы — укрепление морали.

Недельная глава Мецора

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»

Мидраш рассказывает. Недельная глава Мецора

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Следить за своим языком. Тазриа

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»

«Мецора» («Прокаженный»). Сила речи

Рав Бенцион Зильбер

В недельной главе «Мецора» («Прокаженный») говорится о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых, после полного излечения от проказы, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым, после их исчезновения, о ритуальном очищении мужчины, страдавшего истечением слизи из полового органа, и женщины после прекращения кровяных выделений.