Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Одной из наиболее трудных для понимания и исполнения является заповедь: «Возлюби Г-спода, Б-га твоего»

Рав Маргулис в своей книге приводит толкование одного из отрывков трактата Шабат, где объясняется, как следует понимать и толковать Священное Писание. В Мишне приведен следующий диспут.

Учителя считают, что в Шабат запрещается выходить из дому вооруженными, то есть носить мечи, копья и иное оружие. Рабби Элиэзер полагает, что это не запрещено. Талмуд объясняет, в чем причина столь странного мнения рабби Элиззера.

«Опояшь мечом чресла свои, о великий воин, в нем твоя слава и твое величие» (Теилим, 44:4).

Поскольку в этих строках о мече говорится как о славе и величии воина, объясняет Талмуд мнение рабби Элиэзера, то, значит, оружие — украшение воина, а поэтому его можно носить в Шабат. Ибо запрет касается только орудий и инструментов, но не украшений.

Рабби Кахана возражает: «Эти строки аллегоричны — они относятся к словам Торы. Вот, в чем их истинный смысл: слава ученого — в его уме, который остр подобно мечу воина».

Оппонент отвечает рабби Кахане: «Эти строки нельзя рассматривать вне их прямого значения. Действительно, в них можно обнаружить и более глубокое, иносказательное значение, при котором символически прославляются мудрецы, изучающие Тору. Но если тот, кто создал этот псалом, пожелал облечь свое иносказание в облик воина, несущего оружие, то, значит, и прямое значение также не лишено смысла».

На это рабби Кахана отвечает: «К восемнадцати годам я уже закончил изучение Талмуда, но в первый раз слышу, что стих нельзя отделить от его прямого значения».

Его слова поразительны и непонятны. Как может рабби, знаток Талмуда, не знать того, о чем известно каждому школьнику?

Неведение или знание?

Рав Маргулис объясняет, что бывают случаи, когда понять стих в его прямом смысле означает не понять его вообще. Как сказано в Талмуде. «Тот, кто толкует стих, не вникая в его истинный смысл, — невежда».

В одном из самых известных пророчеств Писания, в котором Ишайя описывет, как будет выглядеть мир после пришествия Машиаха, говорится: «Волк разделит логово с ягненком, а барс будет мирно лежать рядом с козленком» (Ишайя, 11:6). На первый взгляд эти строки говорят о том, что в Конце Дней все противоречия исчезнут, что даже самые беззащитные животные будут спокойно пастись рядом с хищниками. Это мнение разделяют многие комментаторы. Рамбам, однако, с ними не согласен. Объясняя пророчество Ишайи, он пишет:

ошибочно было бы думать, будто изменится весь естественный ход вещей на земле: волки и барсы, как

раньше, будут пожирать ягнят. По мнению Рамбама, пророчество Ишайи следует отнести не к ходу естественной истории, а к будущему наций. Когда люди поймут до конца высшую истину, они, ища духовного совершенства и мудрости, соберутся вместе у вершины, на которой обитает Г-сподь. Противоречия между людьми в сегодняшней жизни — результат того, что они не хотят понять, в чем воля Б-га. На смену этому слепому упрямству придет время познания Г-спода, время мира.

В чем заключается прямой смысл стиха согласно Рамбаму? Конечно, не в том, будто овцы и козлята уживутся с волками и барсами. Рамбам утверждает, что такого никогда не будет, а следовательно, в этих строках не надо искать прямого смысла. Дело в том, что Тора часто говорит с помощью сравнений и иносказаний, однако истинное значение ее строк — как прямое, так и переносное — не всегда равноценно. Когда становится понятным, что слова Торы имеют лишь переносное значение, неважно, в какие поэтические образы это значение облечено.

В этом заключалась суть противоречий между рабби Каханой и его оппонентом. Оба они знали, что каждый стих Торы содержит множество значений, «ибо у Торы 70 граней». Однако они разошлись во мнениях по поводу толкования стиха, бывшего предметом их диспута. Один считал, что поскольку тот, кто создал псалом, изобразил ученого и его мудрость в образе вооруженного воина, то этот образ имеет значение также и сам по себе. Подобно тому, как знание Торы составляет славу и величие ученого, так и меч составляет славу и величие воина, а значит, это украшение, разрешенное в Шабат. Другой мудрец возражает: «Не может быть, чтобы царь Давид прославлял в священном псалме воина и оружие, несущее смерть. Сорок четвертый псалом — возвышенное славословие Б-гу. В нем не говорится о воинах и войнах. Толковать его буквально — значит полностью разрушить его истинный смысл. Прямое значение стиха относится к словам Торы, образ же воина не имеет никакого самостоятельного значения».

Песнь Песней

Песнь Песней — это, конечно, песнь о любви. Но не о любви одного человека к другому, а о любви совсем другой. Мудрецы и комментаторы ни на минуту не сомневались в том, что единственное значение Песни — ееаллегорическое значение. Объясняя и толкуя значение описании таких слов как «ноги», «бедра», «стражник», «дочь», они пытались прояснить значение образов, несущих в себе аллегорию. Ведь для того, например, чтобы подробно описать человека, существует много приемов, один из которых — описание его внешнего вида, скажем, одежды. Зная цвет и стиль одежды человека, легче разобраться и в нем самом: внимательный слушатель, судя по описанию одежды, сможет сделать выводы относительно вкуса и общественного положения описываемого человека, а следовательно, составит представление о нем. Но одежда отнюдь не самое главное в человеке. Только сумасшедший может разговаривать с костюмом на вешалке, называя его по имени владельца. Таким же образом и Песнь Песней является лишь одеждой, скрывающей глубокое, возвышенное значение. Лишь несведущие могут придавать отдельное значение этой аллегорической оболочке. Сама необходимость аллегории для передачи значения Песни Песней говорит о том, что значение ее возвышенно (для того, чтобы рассказать, например, о яблоках и апельсинах, аллегория не нужна). Как правило, аллегорию используют, чтобы сделать доступными пониманию простого человека возвышенные понятия.

Можно ли постичь Б-га? Конечно, нет. В комментариях к Торе Б-г аллегорически сравнивается с царем. Почему с царем? Да потому что это понятный нам образ. Монарх имеет абсолютную власть в своем царстве, ему принадлежит все, в том числе жизнь подданных. Он может даровать богатство и положение, а может и отнять их одним мановением руки. И тем не менее, разве царь — Б-г? Безусловно, нет. Мы используем это доступное для человеческого опыта понятие лишь для того, чтобы хоть как-то приблизиться к пониманию величия Б-га. Поэтому в комментариях к Торе приводится множество притчей, в которых царь воплощает идею Б-га. Как объяснить, например, крестьянину, никогда не слышавшему о царях, что такое царь? Чтобы дать ему представление о могуществе царя, ему надо сказать, что царь обладает большей властью, чем военачальник или, допустим, старейшина его деревни. А как объяснить ребенку, что такое военачальник или старейшина, когда он никогда не видел ни гневных военачальников, ни грозных старейшин? Ребенку надо объяснить, что военный начальник или старейшина обладают властью, большей, чем самый сильный человек, известный ребенку, то есть его отец. А как в наши дни объяснить ребенку, что такое монарх, если он, в лучшем случае, слышал лишь об английской королеве? Кстати, можно ли сравнивать с Б-гом человека, реально управляющего страной, например, президента или премьер-министра? Президент — это не абсолютный монарх, хотя некогда он был авторитетной фигурой — правителем, которого уважали и который внушал страх, так что его власть могла дать некоторое представление о величии Б-га. Но в последнее время, когда президент практически перестал отличаться от прочих людей, во время, когда даже диктаторы вынуждены считаться с мнением мировой общественности, на Земле больше не осталось символических образов для объяснения величия Создателя.

Если б люди могли постичь сущность Б-га, не надо было бы сравнивать Его с кем-то, о ком человек имеет готовое представление. Одно то, что в Песне Песней употреблена аллегория, свидетельствует, что ее истинный смысл находится много выше человеческого понимания.

История, происшедшая в Петербурге с раввином в прошлом веке

Рассказывают об одном случае, который произошел в России в середине прошлого века. Приехал в Петербург некий раввин ходатайствовать за свою общину перед царскими министрами. Много канцелярий пришлось ему обойти, как вдруг в одной из них обратился к нему с вопросом любопытный русский чиновник. Почему многие

притчи в Талмуде, спросил он, рассказаны так, что их нельзя понять без толкования?

Раввин ответил: «Расскажу и я притчу. Известно, что наш царь и его советники не раз собирались издать декрет об изгнании всех евреев. Если бы Б-г не смилостивился над нами, такой декрет давно был бы подготовлен и представлен на подпись царю. Царь, конечно же, обмакнул бы перо в чернильницу и подписал бы его. Его подпись стала бы причиной величайшей трагедии для евреев. Какой-нибудь поэт мог бы написать: “Капля чернил уничтожила три миллиона человек…” И все бы поняли, что он имел в виду. Но через сто лет кто-нибудь прочел бы эту фразу и пожал плечами: какая бессмыслица. В самом деле, сегодня это выражение отражает суть вещей. Лишь незнание ситуации приведет в будущем к тому, что читающий эту фразу не поймет ее. То же самое с притчами наших мудрецов. Они были написаны иносказательно, чтобы скрыть их значение от некомпетентных. Сегодня мы все — некомпетентные, поэтому смеемся над притчами вместо того, чтобы сожалеть о своей беспомощности».

В истории многие словесные образы понятны лишь тем, кто знает их значение, и непонятны людям несведущим. Возьмем, например, пресловутую фразу «окончательное решение еврейского вопроса». Мы все жаждем дождаться знаком дня, когда будет решена проблема евреев, живущих в изгнании. И если бы слова «окончательное решение еврейского вопроса» не вызывали у нас горестных ассоциаций, то именно за это и следовало бы молиться всем евреям. Но вполне возможно, что когда-то эта фраза действительно утратит свой зловещий смысл.

В аллегорических образах Торы заключен, однако, еще более глубокий смысл, чем в нашем обыденном языке. Мы привыкли думать, что, упоминая о «глазах» или «руке» Б-га, Тора лишь заимствует термины из повседневного человеческого словаря. Б-г не имеет тела, рук или глаз, но Писание употребляет эти выражения в качестве сравнений для того, чтобы читателям было легче понять его смысл. Так, когда Писание говорит о том, будто Б-г «смотрит» на дела человеческие, имеется в виду, что Б-г каким-то образом постигает происходящее, подобно тому как человек это делает с помощью зрения. Но человек действительно имеет «глаза», поэтому это слово может быть употреблено только по отношению к человеку, но не к Б-гу.

Шела Акадош дает нам новое, более глубокое понимание сравнений и терминов, взятых из словаря человека. Такое понимание помогает понять многие места в

Торе и особенно в Песне Песней.

Слово глаз означает силу Б-га и Его проницательность. Слово рука означает власть Б-га над тем, что совершается на Земле. Таким же образом трактуются и другие слова. Дождь означает не капли влаги, которые мы называем дождем, а власть Б-га над произрастанием растений на Земле. Таким образом мы получаем совершенно новое представление о многих стихах Писания. Б-г действительно имеет глаза, однако не те, что имеет человек — с роговой оболочкой, хрусталиком и сетчаткой. Слово глаз употребляется по отношению к Нему в своем абсолютном значении: способность воспринимать происходящее. Создавая человека и животных, Б-г пожелал наделить их способностью воспринимать происходящее. Но ни одно существо из плоти и крови не может «видеть» как видит Б-г. Поэтому Б-жественную духовную способность восприятия Г-сподь передал человеку в «земном», материальном виде, точно так же, как учитель, объясняя нечто абстрактное, возвышенное и сложное шестилетним ученикам, облекает свои абстракции в материальные, вполне понятные, образы. Таким образом, у нас тоже есть «глаза», но они лишь слабое подобие тех глаз, которыми смотрит Б-г.

Слово любовь означает духовную связь между Б-гом и праведными людьми. Это чувство испытывал Яаков, когда, отведя глаза от Иосефа, читал молитву Шма. То же чувство испытывал Хафец Хаим, когда, потеряв своего сына, обрел любовь к Б-гу. В нашем языке это возвышенное слово используется для выражения самых близких отношений между двумя людьми, потому что бескорыстная преданность двух людей схожа со священной «любовью», существующей между Б-гом и Израилем. Неслучайно та часть книги Мишне-Тора Рамбама, где говорится о молитве, о законах Шма и т.п., то есть о тех заповедях, которые символизируют неразрывную связь между Б-гом и Его «первородным сыном», названа Книгой любви.

С помощью такого нового подхода к толкованию слов

мы яснее можем понять истинный смысл Песни Песней. и истинный смысл слов Слова любовь, любимая , друг , описания человеческого тела, садов и гор, поиски потерянного возлюбленного,— все это буквально наполняет Песнь Песней, и все это следует понимать в буквальном смысле. Но не в нашем с вами «буквальном» смысле, а в том, в котором употребляются слова глаза, рука и уста по отношению к Г-споду. Когда комментаторы говорят, что слова «твоя грудь» в Песне Песней означают Моше и Аарона, они ничуть не отступают от буквального значения этих слов. В том-то и дело, что в Песне Песней слова употребляются в их абсолютном смысле. Так же, как дождь означает силу, способствующую росту растений, так и слово грудь означает то, что дает пищу. Самая необходимая пища — пища духовная, ибо какая польза человеку, если он хорошо ест, но страдает от духовного голода? Именно тогда, когда тело сыто, а душа голодна, человек страдает от недостатка пищи в самом прямом смысле слова. Вот почему комментаторы толкуют слова твоя грудь как «Моше и Аарон». Эти слова не аллегория. Истинное их значение не выведено из них каким-то тайным способом. «Те, кто давали духовную пищу сынам Израиля», —вот их буквальное значение.

Свет — это Тора, все остальное — лишь подобие света

Способностью понимать истинный смысл слов обладают немногие люди. Но те, кто ею обладает, должны ее ценить, ибо цель Творца заключается именно в том, чтобы человек обладал такой способностью.

В книге Эстер сказано, что после того, как свершилось чудо Пурима, евреям открылся свет. Мудрецы комментируют: слово свет означает Тора. Обычно считают, что это лишь живописное сравнение: мы «знаем», что солнце — источник света и что Тора является «светом» лишь в переносном смысле. Но это ошибка. Единственно истинный свет — свет духовный. Нет ничего более реального, чем сияние Б-жественного Присутствия. Оно-то и составляет суть Торы.

А теперь ответьте, ошибается ли тот, кто заявляет, будто солнце светит ярче, чем Тора? Знающий, что такое духовный свет, вряд ли станет утверждать, что это заявление ошибка. Ведь не станет же специалист по вопросам питания утверждать, будто клубничный кекс лучше, чем рыба, только на основании того, что он более питателен. Да, «глаз» человека видит больше света от солнца, чем от Торы, но глазу Б-га открыто, что единственный истинный свет — свет Торы. А как же солнце? Лишь потому, что солнце, дающее свет материальному миру, можно уподобить Торе, которая дает свет миру духовному, мы удостаиваем солнце великой чести, применяя по отношению к нему то же слово «свет», что и по отношению к Торе. Во время утренней молитвы Шахарит, перед тем как читать Шма, произносят два благословения: в первом благословляют Б-га за то, что Он создал небесные тела — источники света, во втором — за то, что Он избрал народ Израиля и даровал ему Тору. Второе благословение — ни что иное, как благодарность Б-гу за то, что Он дал людям свет, — в истинном смысле этого слова. После того как мы поблагодарили Его за необходимые, но менее важные источники света, мы обращаем взор к свету Торы и благодарим Г-спода за то, что Он осветил нашу жизнь светом мудрости и Своих заповедей.

Именно так мы должны читать и понимать Песнь Песней. Тот, кто видит в ней лишь любовный диалог, достоин сожаления. Значение Песни Песней в высшей степени возвышенно, духовно и свято, ибо Б-г в Своей бесконечной мудрости выбрал для нее форму аллегории, зная, что только тогда она может быть понята людьми. Именно благодаря такой форме она вызывает в читающем безмерную любовь к Б-гу. А любовь эта и есть самое высокое призвание сынов Израля.

Итак, можно ли сказать, что глупцы и недобросовестные толкователи искажали смысл Песни Песней? Конечно, можно. Но что из того? Ведь Б-г не отказался создать солнце лишь потому, что какие-то глупцы захотят ему поклоняться. Пророк Ошеа сказал: «Кто мудр и благоразумен — познает все, ибо пути Г-сподни истинны. Праведники пройдут по ним, а нечестивые падут».

Давайте прочтем Песнь Песней так, чтобы разделить ту высшую радость любви между Б-гом и Израилем, которая наполняет ее более, чем другие песни Торы. Ибо, лишь глубоко любя Б-га, мы можем приступить к делу превращения мира в оркестр, в котором все громче и громче звучит музыка Б-жественной гармонии.

с разрешения издательства Швут Ами


В Суккот среди евреев принято проявлять особенное гостеприимство: Б-гобоязненный человек позаботится, чтобы за столом в его сукке каждый день сидел бедняк; он будет относиться к нему так, словно это один из праотцов, и подаст ему лучшие блюда. Ведь в наших книгах написано, что кроме гостей земных, каждый день праздника Суккот к нам в сукку приходят и небесные гости-ушпизин. Читать дальше