Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Одной из наиболее трудных для понимания и исполнения является заповедь: «Возлюби Г-спода, Б-га твоего»

Одной из наиболее трудных для понимания и исполнения является заповедь: «Возлюби Г-спода, Б-га твоего». Эта заповедь вечна. Она не имеет границ, потому что любовь не имеет предела. Но человека нельзя заставить любить, так как известно, что любовь не может возникнуть по чьему-либо требованию. Поэтому на протяжении многих веков праведные люди пытались найти пути выявления в человеке любви к Б-гу, чтобы затем развивать, усиливать и обновлять это чувство. Тот, кто постоянно чувствует в себе присутствие Б-га, использует любую возможность, чтобы подчеркнуть свою связь с Ним. Каждое радостное событие или исполнение желания — это Его дар, благодаря которому любовь к Нему может только усилиться. Каждая минута горя и отчаяния — проявление Его гнева, в результате чего усиливается страх перед Ним.

Впрочем, в глазах праведников то, что кажется гневом, — лишь обратная сторона Его милости, которую обычный человек не в силах постичь. Праведники используют все свои человеческие чувства, такие как радость, любовь, власть, мудрость, для того, чтобы лучше понимать Б-га. Любовь — чтобы любить Его. Страх — чтобы служить Ему. Радость — чтобы радоваться Ему. И так далее.

Любовь, посвященная Ему

В истории нашего народа не много было таких волнующих событий, как встреча Яакова и Иосефа в Египте после двадцатидвухлетней разлуки. Все эти годы Яаков считал, что лучшего из его детей давно уже нет в живых. «Теперь я могу умереть, потому что видел твое лицо, и ты еще жив» (Берешит, 46:30).

Так сказал Яаков во время их встречи. Чем ясней мы понимаем, что значил Йосеф в жизни Яакова, и чем более проясняется та роль, которую суждено было сыграть потомкам Иосефа в будущей истории нашего народа, тем понятнее нам та радость, с которой Яаков встретил Иосефа. Однако в строках, повествующих об этой встрече, есть нечто необычное. Смотрите: «Запряг Йосеф свою колесницу и поднялся навстречу Израилю, своему отцу, в Гошен. И явился к нему, и пал на его шею, и долго плакал» (Берешит, 46:29). Известно, что Яаков любил сына по крайней мере не

меньше, чем тот его. Почему же только Йосеф обнимал с Яаковом? Почему Яаков не припал к груди Иосефа, почему не заплакал от радости? Мудрецы объясняют, что в это время он читал Шма. На первый взгляд такое поведение кажется странным.

Яаков-Израиль обращает свое отеческое чувство к любви к Б-гу

Неужели Яаков не нашел в тот день другого времени, чтобы прочесть молитву? Как могло случиться, что он читал молитву в момент наивысшего волнения? Случайно? Нет, решение Яакова прочесть молитву было не случайным. Оно было вызвано именно важностью встречи, а отнюдь не равнодушием к этому радостному событию.

Вряд ли мы можем полностью представить себе, что чувствовал и вспоминал Яаков перед встречей с Иосефом. Тора, подчеркивая напряженность момента, называет Яакова Израилем. Имя Израиль было дано ему в память о том, что «с ангелами и людьми состязался ты и превозмог» (Берешит, 32:29). Яаков называется Израилем только в моменты наивысшего духовного подъема. В строках, предшествующих описанию встречи с Иосефом, он назван Яаковом, так как боялся последствий своего переезда в Египет. Но ожидая Иосефа, он был Израилем — радостным, уверенным, полным благочестия.

И вот, наконец, Йосеф приезжает. Яаков переживает такой подъем чувств, какого, возможно, не испытывал никогда ранее. Любой отец излил бы все эти чувства на вновь обретенного ребенка — обнимал бы его, целовал, задавал бы вопрос за вопросом, смотрел бы на него и плакал. Любой, но не Яаков. Испытав необычайно сильное чувство, он обратил его к Б-гу. Он решил, что если привелось испытать такую сильную любовь, он обязан прочесть Шма и направить эту любовь на выполнение заповеди, которая велит любить Б-га.

Самодовольство и величие несовместимы. Даже такой человек как Яаков, названный Израилем, всегда может обрести новое знание. Обретя его, он его использует только для того, чтобы добавить новую грань к своей вере в Б-га.

Любовь принадлежит Тебе

Однажды Хафец Хаим, вспоминая своего умершего сына, рассказал короткую историю о том, как простые люди находили в себе силы в самых страшных испытаниях думать прежде всего о Б-ге. Вот эта история. Во время резни и ужасных погромов, организованных Бог-даном Хмельницким и его казацкими ордами, был убит еврейский мальчик, единственный сын у одинокой вдовы. Склонилась она над телом своего сына, обливаясь слезами, затем подняла голову и сказала: «Властитель Истинная любовь мира, до сих пор половина моей любви принадлежала Тебе, а половина — моему сыну. Теперь, когда мой сын другой любви мертв, я отдаю Тебе всю свою любовь». Свой печальный рассказ Хафец Хаим заключил словами: «Конечно, по мере сил я стараюсь служить Г-споду. Но я всего лишь человек. Как ни люблю я Б-га, часть моей любви принадлежит детям. Теперь, когда моего сына нет в живых, я, как та еврейская мать, возьму свою любовь и отдам всю ее Б-гу».

В этих словах заключена такая безусловная преданность Б-гу, которую почти невозможно постичь. Такое величие, возможно, естественно для святого Хафец Ха-има, но откуда оно у неграмотной еврейской вдовы из Польши? Верно отметил рабби Иерухам Львовиц: «Мы смирились с тем, что не можем постичь духовное величие Авраама, Ицхака и Яакова. Но это не совсем верно. Нам недоступно даже духовное величие наших бабушек».

Слово любовь потеряло свою ценность в современном языке. Сегодня оно употребляется как синоним полного удовлетворения желаний, но это означает нечто совсем иное. Один из корифеев Мусара сказал: «Если человек говорит: “Я люблю цыпленка”, — это не значит, что он любит цыпленка, — он любит себя. Если бы он любил цыпленка, он не убивал бы его и не ел».

В Торе слово любовь употребляется в его первоначальном значении. Человек, который действительно любит Б-га и служит Ему, отрекается от жизни для самого себя. Он не потому служит Б-гу, что боится наказания за то, что осмелился противопоставить себя воле Г-спода. И тем более он служит Б-гу не потому, что ожидает награды. Тот, кто действительно любит Б-га, служит Ему по одной единственной причине: потому что в этом заключается Его воля. Какая мать, не жалеющая для своего ребенка ни покоя, ни сна, мечтает лишь о том времени, когда она станет старой и ее ребенок в награду за ее бессонные ночи будет заботиться о ней? Настоящая любовь бескорыстна. Нет более высокого чувства, чем любовь — если она, конеч-но, подлинная. Чем искренней любовь, тем более забывает любящий о собственной выгоде.

Способность испытывать столь Б-жественное чувство — любовь — один из даров Б-га. Благодаря этой способности человек может посвятить всего себя Б-гу. Один из первых хасидских мудрецов сказал: «Если б я мог поменяться местами с Авраамом, я бы на это не пошел. Потому что это не прибавило бы славы Г-споду — ведь существовать мог только один Авраам!» Из этих слов видно, что его не ослепляла гордость от того, что он мог быть на месте Авраама. Если Б-г пожелал иметь лишь одного Авраама, то не все ли равно, кто из людей им был?

Любить — значит отдавать

Стремление человека возвысить свои чувства и желания для того, чтобы достичь духовного совершенства, достойно похвалы. Более того, оно всегда желанно, ибо без этого человек не может выполнить своего назначения на Земле. Для того, чтобы человек мог выполнить назначение, данное ему Б-гом, необходимо взаимодействие между телом и душой. Именно поэтому душа и была заключена в тело. Иначе достаточно было бы существования ангелов. Однако не ангел, а человек призван быть судьей в сражении между душой и телом, в сражении, которое никогда и нигде не прекращается. Битва происходит и в самом неопытном и невежественном ученике, и в самом великом и святом мудреце. Школьнику приходится подавлять в себе различные соблазны, чтобы по вечерам или в субботу уделить лишних 15 минут изучению Торы. Мудрецу приходится заглушать в себе внутренний голос, который говорит ему, что 18-ти часов усердных занятий и молитв в день вполне достаточно. Сцены, на которых происходят эти сражения, удалены друг от друга, как наша гостиная от горы Синай, но битва продолжается.

Существуют святые, для которых их тело — лишь вместилище души. Эти люди восторжествовали над своей слабой плотью. Со слов мудрецов известно, что для Яако-ва умереть было так же легко, как снять одежду или вытащить волосок, попавший в молоко. Он достиг полного совершенства, при котором его тело, а вместе с ним и желания с легкостью подчинялись велениям души.

На другом полюсе духовной шкалы находятся люди низкие и корыстные. Их душа, священная и данная Б-гом, не живет, а умирает в них. Существование таких людей настолько бездуховно и приземленно, что в конце концов их души прекращают стремиться к духовности и терпят окончательно поражение. В мире нет ничего печальнее их участи, поскольку они сами себя лишили будущей жизни.

Способность к наслаждению дана людям не случайно

Какова бы ни была цель борьбы между душой и телом, человек должен направлять свои желания к возвышенной цели. «Исправить» таким образом можно любое желание, каким бы «низким» оно ни было. Например, желание победы — а им одержимы многие люди — следует направить так, чтобы показать, что нельзя позволить восторжествовать врагам Торы. Желание славы и известности — уж, кажется, совсем из самых порочных — следует пе-ревести в желание увеличить славу Б-га и добиваться признания Его величия. Желание успеха в личных делах должно уступить место радости от любого дела, которое увеличивает славу Торы.

Человек должен понимать, что даже способность к наслаждению дана ему Б-гом не случайно. Умение наслаждаться показывает, что если земные радости могут приносить столь глубокое удовлетворение, то что можно сказать о поисках радости духовной?

«В мире грядущем праведные не будут ни есть, ни пить, но сидеть с коронами на головах и наслаждаться Б-жественным Сиянием. Как сказано в Талмуде: “И узрели они Б-га, и ели, и пили”. Они так наслаждались Б-жественным Присутствием, что не нуждались в питье и пище» (комментарий Раши).

Итак, в Устном Учении сравнивается наслаждение Б-жественным присутствием и удовольствие, получаемое от еды и питья. Нашему пониманию недоступно восприятие Б-жества. Люди из плоти и крови настолько же способны представить Б-жественное присутствие в Мире Грядущем, как слепой — краски заката. Однако Писание помогает нам, утверждая, что наслаждения будущего мира — это увеличенное во много раз удовольствие от пышного дружеского пира, на котором ради праздника не жалеют ни яств, ни чудесных вин. Отсюда отнюдь не следует, что Писание учит всего лишь тому, что духовную радость можно ощущать вполне реально. Оно учит нас, как правильно воспринимать мир, в котором мы живем.

Одному доставляет наслаждение роскошный пир — представьте себе, что же принесет ему Мир Грядущий! Другой благодарен начальнику, который ценит его преданность и труд, — какова же будет награда Б-га! Третий помогает нищему калеке или богатому дельцу, которому угрожает крах, — представьте, насколько более велика милость Б-га!

Нет человека более святого, чем тот, который может посвятить себя без остатка Б-гу. Тогда все чувства для него становятся лишь вехами на пути к благочестию. Яаков чувствовал любовь, и это чувство вылилось в признание того, что Б-г Един и присутствует во всем. Убитая горем вдова склонилась над мертвым сыном и посвятила все свое сердце Б-гу.

Высшая форма любви

Б-г возлюбил Израиля и с тех пор Он принадлежит ему.

Что написано Мудрецы спрашивают: «Что написано в тфиллин Влас-в тфиллин Б-га? тц^еля мира?» В них написано: «Кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на Земле?»

Тфиллин, повязанные на руке и голове, — сила и мудрость всех евреев, символ нашей вечной, неразрывной связи с Б-гом. Наши тфиллин содержат главы из Писания, утверждающие, что б-г Един, что Он награждает и наказывет, что Он спасает, а также освящает нас. Это написано в наших тфиллин. А что написано в Его тфиллин^ — Что Израиль единственный на Земле и что Б-г и Израиль связаны между собой и бескорыстно преданы друг другу.

Это и есть высшая форма любви, о которой говорится в Песне Песней, священнейшей из священных книг.

Неслучайно такое толкование Песни Песней идет именно от рабби Акивы. Его историю все хорошо знают. В сорок лет, будучи неграмотным пастухом, он настолько презирал знатоков Торы, что никогда не упускал возможности показать им свое презрение. Рахель — дочь одного из самых богатых людей Израиля — увидела искру Б-жью в простом пастухе. Она вышла за него замуж, лишившись и наследства, и семьи отца, которая отвернулась от нее. Супруги жили в крайней нищете. Бывший пастух начал зучать Тору, и жена послала его учиться в ешивах рабби Элиэзера и рабби Иошуа — великих мудрецов того времени. Через двенадцать лет Акива вернулся, было, домой, чтобы повидать свою жену, но случайно услышал, как соседи насмехаются над ней, говоря, что ее бросил невежественный муж.

«Да, он изучает Тору, — ответила Рахель. — Ничего страшного, если он потратит еще двенадцать лет на ее изучение». Рабби Акива услышал это и вернулся в еши-ву, так и не повидавшись с женой. Через двенадцать лет он вернулся с 24 тысячами учеников. Он стал рабби Акивой — учителем всего Израиля. Рахель, одетая в лохмотья, пробралась сквозь толпу, окружавшую его, и бросилась к его ногам. Ученики рабби Акивы были возмущены дерзким поступком незнакомой женщины. Они подошли, чтобы увести ее, но рабби Акива остановил их движением руки: «Оставьте ее, ибо все, что я знаю из Торы, и все, что вы знаете из Торы, принадлежит ей».

Рабби Акива на примере своей жизни узнал, что значит бескорыстная преданность. Благодаря этой преданности озлобленный пастух стал самым великим человеком своего времени. Кто лучше него мог постичь священный смысл Песни Песней?

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше