Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Искренняя вера в единого Б-га – Эйн Соф, – Который [одновременно] имманентен и трансцендентен мирам; и [вера в то,] что нет места, где не находился бы Он, безгранично вознесенный [над мирозданием] и беспредельно нисходящий [в него], равно как и во всех четырех сторонах света; и [вера в то,] что Его бесконечная сущность присутствует во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания...
[Получив добрую весть,] прежде всего благословляют [Всевышнего][1]. Следует благословлять и благодарить Творца, ибо Он добр[2]. Услышала душа моя добрую весть — и возрадовалась[3]. Источник же добра — Тора и только она[4]; Тора Всевышнего совершенна[5]. [Какая же весть дошла до меня?] Весть о завершении годового цикла изучения всего Талмуда целиком в большинстве больших и малых хасидских общин[6]. Спасибо за [все, сделанное вами] до сегодняшнего дня; и я буду просить Б-га придавать вам сил и впредь и укреплять из года в год [ваши сердца,] сердца сильных, крепостью Торы, чтобы открылась людям [вся] мощь ее и заложенная в ней сила[7].

Царь Шломо, мир праху его, говорил о том, [что изучение Торы придает силы Б-жественной душе,] так: «Препоясывается она силой…»[8]. Пояс [затягивается на теле человека] над тазовыми костями, на которых держатся позвоночник, грудная клетка и череп; кости таза являются опорой для тела, позволяя человеку держаться прямо и свободно передвигаться. Взаимодействие сил, свойственных Б-жественной душе, аналогично взаимодействию частей человеческого тела.

Искренняя вера[9] в единого Б-га — Эйн Соф, — Который [одновременно] имманентен и трансцендентен мирам[10]; и [вера в то,] что нет места, где не находился бы Он, безгранично вознесенный [над мирозданием] и беспредельно нисходящий [в него], равно как и во всех четырех сторонах света; и [вера в то,] что Его бесконечная сущность присутствует во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания[11], — основа духовности в той же степени, в какой тазовые кости человеческого тела являются основой всего скелета, поддерживающего череп, в котором заключен мозг, данный человеку для размышлений; разумом своим человек осознает величие Всевышнего и постоянное присутствие Его во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания, а также великое Его милосердие, которое Он проявил, сотворив для нас чудеса, чтобы сделать нас близким Себе народом, прилепить к Себе окончательно. Известно из слов наших мудрецев, что «один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю»[12]. Ведь рай — лишь сияние и отсвет Шхины — от [слова] шохен [«присутствует»][13], и сотворен [рай] одной лишь буквой «йод», [входящей в состав] Его благословенного имени[14]. Раскаяние же и добрые дела вплотную приближают евреев к их Небесному Отцу, к Его сути, к абсолюту, к аспекту трансфинитности [Всевышнего, именуемому] Эйн Соф. Как сказано: «Сияние славы Его — на земле и на небе, и возвышает Он народ Свой, [приближая его к Своей] сути…»[15]. И еще сказано: «…Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам…»[16].

«Так же, как в воде отражается лицо человека», [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким][17], так и отражение в нашем разуме [великой любви Всевышнего и Его безграничной доброты к нам] порождает нашу любовь к Нему и трепет [пред Ним]; чувства эти могут возникнуть либо в результате работы интеллекта, либо в итоге реализации заложенной в душе потенции к этому[18], и сами эти чувства — любовь и трепет могут выражаться двояко. Одно их проявление определяется следующей фразой из Торы: «Сердце взывало к Г-споду»[19], второе — другой фразой: «Уголь пылающий и яркое пламя»[20]. На первом этапе после возникновения этих чувств им свойственна порывистость, на втором — сдержанность[21] и страх [оказаться недостойным в Его глазах], и трепет [ — более возвышенное чувство — ] пред величием Всевышнего [умеряет пыл его любви к Нему]. Эта [сдержанность] соотносится с [талмудической] категорией «левая рука», символизирующей отталкивание, отдаление; как написано в рассказе о даровании Торы: «…И как увидели люди — отпрянули они, [бросились бежать] и остановились в отдалении»[22]. И все это: [любовь и трепет, порывистость и сдержанность] — соотносится с такими символами Кабалы, уподобляющей строение души строению человеческого тела, как «руки» и «туловище».

Но что же дает силу и крепость «нижним позвонкам» [души], чтобы они служили надежной опорой [всему ее «телу», в том числе] «голове» и «рукам»?[23]. Занятия Устной Торой, раскрывающей [нам] волю Всевышнего, и изучение ее законов. [И хотя сказано, что Тора — порождение мудрости Всевышнего,] мудрость Его лишь выявляет ее [интеллектуальные свойства]; основа Торы, корень ее — несравненно выше мудрости[24] и назван «высшей волей», как сказано: «Воля Твоя, словно латы, защищает праведника; ею увенчан он»[25]. И подобно короне, возложенной на голову, [высшая воля возвышается над высшей мудростью]. Об этом [будет] сказано [ниже] при объяснении фразы [из книги Мишлей]: «Совершенная жена — корона [на голове] мужа своего»[26], а также при объяснении фразы из Талмуда: «Всякому, кто ежедневно изучает законы…»[27].

Так что смысл слова «сила» во фразе «Препоясывается она силой…» состоит в следующем: нет иной силы кроме Торы, ибо она укрепляет «нижние позвонки» [души], придает им прочность; она, словно пояс, затягивается [на «теле» души, над ее «тазовыми костями»], и они, [«нижние позвонки» души], как бы облачаются в нее; тем самым укрепляются «руки» [души] — любовь и трепет[28], возникающие либо в итоге размышлений человека, либо в результате реализации заложенной в его душе потенции к этому, — у каждого в соответствии с его возможностями. (О поддержке же и укреплении того, что называется «головой» души, — имеется в виду разум в процессе познания, — сказал [царь Шломо в следующей фразе]: «Наслаждается она делами рук своих…»[29], и это объяснено в другом месте.)

Самое лучшее время для укрепления, упрочения «рук» [души и ее] «головы» — время утренней молитвы, когда милосердие и высшая воля проявляются в наибольшей степени в духовных мирах[30]. А потому тех, кто хочет постичь Его, я прошу понять, осознать всем сердцем и крепко запомнить то, что я писал им в прошлом году[31], — в частности, о необходимости полной осмысленности молитвы, идущей из глубины сердца, чтобы изо дня в день постигать Всевышнего, изливая пред Ним душу, как говорили наши учителя в книге «Сифри» — «до последней капли»[32].

* * *

И сейчас я вновь возвращаюсь к тому, о чем уже говорил раньше, даю дополнительные разъяснения и вновь обращаюсь с настойчивой просьбой, растолковывая ее в деталях, ко всем хасидам, где бы они ни находились, принять на себя следующее: во все будние дни не назначать хазаном[33] того, кто спешит на работу, — следует назначать хазаном лишь того, у которого достаточно времени, — например, учителя в хедере[34]или человека, живущего на обеспечении родителей, — того, кто может молиться утром в будний день на протяжении хотя бы полутора часов. Из числа этих людей и должен быть избран хазан — по жребию или в соответствии с желанием большинства, — а ему следует собрать всех, у кого есть время по утрам, чтобы они могли вместе с ним молиться подолгу. Очень прошу вас не изменять этому правилу.

Но по субботам и праздникам даже у самых занятых людей есть свободное время, которое они могут посвятить длительной молитве Всевышнему, полностью осмысленной и идущей от всего сердца и всей души. Более того: Тора подчеркивает обязанность таких людей молиться в эти дни с особой сосредоточенностью. Об этом написано в разделе «Орах хаим» кодекса законов «Шулхан арух», и в самом Пятикнижии Моше говорится: «Шесть дней ты можешь трудиться… а седьмой день — суббота, посвященная Г-споду, Б-гу твоему»[35]. Сказано со всей определенностью: вся суббота — Г-споду. А потому по субботам и праздникам и этих людей следует назначать хазанами, избирая их с помощью жребия или в соответствии с желанием большинства, как я писал о том в прошлом году.

Я должен сказать вам, что намереваюсь послать, если Всевышний того пожелает, во все общины доверенных людей, не оповещая никого об этом, с тем, чтобы они узнали и сообщили мне о каждом, кто, имея свободное время и возможность для продолжительной, сосредоточенной молитвы, тем не менее ленится. Такой человек будет наказан отдалением от меня, исключен из числа тех, кто приходит ко мне слушать «слова Б-га, дарующие жизнь»[36], — и наоборот: [того, кто послушается меня, я к себе приближу]. Те же, кто исполнят мою просьбу, заслуживают всех благ и удостоятся доброй судьбы, а источник добра — Тора и только она.

ПРИМЕЧАНИЯ

к четвертой части

Святое послание — четвертая часть книги Тания, представляющая собой собрание писем и заметок Алтер Ребе (Старого Ребе), в которых он рас-сма гривает ряд важнейших положений Торы в свете учения хасидизма. Первое издание Святого послания увидело свет в 1814 г. — через год после того, как Алтер Ребе ушел в иной мир. — и инициаторами его были великие раввины, сыновья автора. Перевод Святого послания на русский язык был осуществлен нами с текста факсимильного издания Тании (Вильно, 1900 г.).

Причина написания большей части включенных в сборник писем была следующей. Летом 5537 года (1777 г по григорианскому календарю) большая группа учеников Магида из Межирича (р. Дова-Бера, учителя Алтер Ребе) уехала в Эрец-Исраэль и поселилась в Цфате. Материальное положение их было очень тяжелым, и Алтер Ребе постоянно заботился о своих товарищах, собирая в их пользу пожертвования среди восточноевропейских евреев. Эта деятельность стала одним из поводов для ареста Алтер Ребе русскими властями ему инкриминировали сбор денежных средств в пользу враждебной державы (ибо жители Эрец-Исраэль были подданными Османской империи, которая была в конфликте с Россией)

Последний Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, отметил однажды, что название Святое послание не вполне соответствует содержанию этой части Тании. Послания и письма обычно несут в себе информацию, интересную лишь для ограниченного крута людей в течение определенного срока; тексты же писем, вошедших в книгу Тания, являются составной частью учения Алтер Ребе, и их значение, как и значение всей Устной Торы, имеет вневременной характер — тем более, что составители не включили в Святое послание заметки и отрывки из писем, не связанные с общим замыслом Тании. Неясно также, почему слово «послание» в названии книги стоит в единственном числе, а не во множественном — ведь она состоит из тридцати двух писем и заметок. Исчерпывающего ответа на эти вопросы Ребе не дает. Предпоследний Любавичский Ребе, р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон, указывал на то, что связь между отдельными частями Святого послания носит не хронологический, а смысловой характер.

В 5740 году (1980 г по григорианскому календарю) нью-йоркское издательство «Кегот» выпустило полный сборник посланий Алтер Ребе, в который вошли и письма, составившие Святое послание, с авторскими дополнениями, не включенными составителями в свое издание, и другие письма, не вошедшие в него. В работе над нашим переводом мы не раз обращались к этому изданию.

Язык Святого послания весьма сложен для понимания. Алтер Ребе часто прибегает к иносказанию, пользуясь общеизвестными оборотами речи из Та-наха и Талмуда и зачастую вкладывая в них другой смысл; фразы его нередко многозначны. Стремясь сделать текст перевода максимально понятным русскоязычному читателю, мы дополнили его необходимыми разъяснениями и связками, заключив их в квадратные скобки. Цитаты из Танаха, Талмуда и других книг, которые приводятся в Святом послании, даны нами в интерпретированном переводе. Поэтому читатель не должен удивляться, видя, что перевод цитат далек от их простого смысла в контексте книг, из которых они взяты. Это сделано, чтобы облегчить изучение столь сложного текста. Понятия из Кабалы, а также названия и описания процессов, происходящих в высших сферах, переведены согласно той интерпретации, которую дает им учение Хабада. Другие мистические школы могут трактовать их иначе. Антропоморфная символика, свойственная Святому посланию, может показаться странной непривычному к ней человеку. В Талмуде по этому поводу сказано (Брахот, 316): «Тора говорит на человеческом языке». Иными словами, для того, чтобы передать духовные понятия существу из плоти и крови, живущему в физическом мире, Тора излагает их на его собственном языке. Поэтому абстрактные духовные сущности, о которых говорят хасидизм и Кабала, уподобляются зачастую частям человеческого тела. Есть и еще одна причина для подобной символики: человек со всеми частями его тела является аналогом всего мироздания — вплоть до самых высших сфер.

Определения, которые мы даем Всевышнему, типа «милостивый» или «суровый», выражают нe сущность Его, но лишь Его проявления в мире, определенные аспекты Б-жественности, носящие название «сфирот» Сфирот соответствуют атрибутам абсолютно трансцендентной сути Творца, которая не может быть постигнута ограниченным разумом, ибо она известна лишь Ему одному.

К посланию первому

[1] По словам наших мудрецов в мидраше и комментаторов Пятикнижия, это следует из Брейшит, 24.52.

[2] По Тегилим, 106:1.

[3] По Йешаягу, 55:3.

[4] См. Авот, 6:3; Брахот, 5а.

[5] По Тегилим, 19:8. Слово тмима означает как «совершенство», так и «завершенность». В контексте этого послания очевидно, что автор имеет в виду оба значения этого слова. Послание написано в ответ на получение доброй вести о том, что хасиды завершили изучение всего Талмуда. Автор добавляет слово «целиком». По мнению последнего Любавичского Ре-бе, в этом слове содержится намек на завершение изучения и тех трактатов Мишны, к которым нет комментариев Гмары.

[6] Букв, «общин людей нашего мира», т. е. людей, которые с нами в мире. Так хасиды называли своих единомышленников.

[7] В своей книге Тора ор автор поясняет, что осмысленное произнесение человеком слов Торы с момента ее получения является в сущности речью не его, а Самого Творца, передавшего Моше Закон на Синае. Сказанное Им воплощается в речь человека, когда он произносит слова Торы. Эти слова придают Б-жественной душе сил, позволяющих преодолеть соблазны плоти и животной души, стремящихся к чувственным удовольствиям.

[8] По Мишлей, 31:17.

[9] В учении хасидизма вера рассматривается как данность, т. е. даровав человеку Б-жественную душу, Всевышний и наделил его верой в Него. Вера, иррациональное стремление к Б-гу человека, не нуждающегося ни в каких доказательствах абсолютности Творца, и является сутью Б-жественной души. Самым ярким примером проявления веры служит готовность еврея отдать свою жизнь ради освящения имени Творца, когда его

заставляют отказаться от служения Всевышнему. Еврей готов пожертвовать всем, что у него есть, но не допустить, чтобы связь его с Б-гом нарушилась. Эта жертвенность проявлялась в экстремальных ситуациях, когда евреев заставляли под страхом смерти перестать исповедовать иудаизм. История еврейского народа полна таких примеров.

Однако в повседневной жизни, когда человек погружен в суету «мира сего», он не ощущает своей глубокой связи с Б-гом, т. к. считает, что его заботы и интересы, связанные с материальной стороной жизни, не нарушают его связи со Всевышним. Для еврея не требуется подтверждений тому, что Всевышний присутствует повсюду, что Он сотворил все миры из ничего, что Ему ведомы помыслы и поступки всех созданий и т. п. Еврей принимает это без рассуждений. Его убежденность в этом никто и ничто не может поколебать. Для него это очевидно еще в большей степени, чем реальность физического мира, которую он воспринимает в ощущениях и интеллектуально. Однако учение Хабада утверждает, что задача человека состоит именно в том, чтобы сделать достоянием разума и чувств то, что является предметом его веры.

[10] Букв, «наполняет и окружает все миры». Свет, наполняющий миры, дифференцируется в соответствии с дифференциацией и градацией миров и творений. Т. е. свет — это некая Б-жественная реальность, которая дает возможность воспринять «с позиции творений» повсеместное присутствие Творца, ибо каждый сотворенный воспринимает окружающую его реальность как набор отдельных объектов. Так он воспринимает и сущности духовных миров. Разум не может постичь нечто, что не имеет каких-либо форм и ограничений. Термин «свет, окружающий все миры» не означает, что этот свет лишь имеет внешний контакт с мирозданием или что оно существует как отдельная, не зависимая от Творца субстанция. Этот термин указывает на то, что универсум не в состоянии воспринять проявление бесконечности Творца и разум творений ее не способен постичь Его. Он указывает на тот аспект Б-жественного, по отношению к которому все мироздание ничтожно. Слова «свет, окружающий мир» определяют, каким образом оно воспринимается с «позиции Творца». И в этом аспекте присутствие Творца в мироздании абсолютно, однако оно не доступно восприятию творений. См. Тания, часть 1, гл. 42, 48, 51, часть 2, гл. 7.

[11] На иврите эти термины называются олам (букв, «мир»), шана («год»), нефеш («душа»). Время (и время в физическом мире, и его аналог в духовных мирах) является промежуточным звеном, связывающим физические объекты, абстрактные формы духовных сущностей и духовные пространства — с их душой (жизненной энергией). Время не столь вещественно, как тела творений, поэтому оно и связывает духовное с внешним, с телесными и абстрактными оболочками — подобно тому, как оно объединяет прошлое человека, его настоящее и будущее.

[12] Авот, 4:17; Тания, часть 1, гл. 4.

[13] Ваикра, 16:16. В Талмуде Шхина — одно из имен Всевышнего. Согласно Кабале, это имя связано со сфирой Малхут, посредством которой Всевышний открывается мирам в образе Царя. Иными словами, это тот аспект Б-жественного, в котором выражается Его отношение ко всему, что

находится на периферии Его сущности. Последний Любавичский Ребе отмечает, что любой уровень проявления Всевышнего по отношению к более низкому уровню Его проявления называется Шхиной.

[14] См. Мнахот, 296; Тания, часть 4, посл. 5.

[15] По Тегилим, 148:13,14.

[16] Словосочетание, входящее в различные благословения, произносимые перед исполнением многих заповедей. Они толкуются в Тания, часть 1, гл. 46. часть 3, гл. 10.

[17] По Мишлей, 27:19. См. комментарии в Тания, часть 1, гл. 46, часть 3, гл. 10. Этими словами автор формулирует правило, которое в определенном смысле верно и для отношений между человеком и его Творцом: отношения между людьми строятся на принципе взаимности.

[18] В буквальном переводе они называются «интеллектуальными» и «естественными». Последние также возникают под воздействием интеллекта. Однако в этом случае он лишь пробуждает заложенные в Б-жественной душе человека естественные стремления ко Всевышнему. Однако интеллект не определяет саму форму и характеристики этих-чувств. Чувства, возникшие в результате интеллектуального размышления, соответствуют такому размышлению и зависят от того, что именно было его объектом. См. Тания, часть 1, гл. 16, 38.

[19] По Эйха, 2:18. Этими словами характеризуется чувство, не проявляющееся внешне.

[20] Шир гаширим, 8:6. Этими словами характеризуется чувстьо, проявляющееся и внешне.

[21] Букв, «возвращение». См. Йехезкель, 1:14. Сдержанность и возвращение человека с пути стремления слиться со Всевышним объясняются тем, что он осознает, что его задача служить Всевышнему в этом мире, а не стремиться покинуть пределы своего тела и мира.

[22] По Шмот, 20:15.

[23] Правая рука символизирует любовь, левая — трепет. Тело символизирует более глубокие аспекты этих чувств, а также их гармоничное сочетание и называется тиферет — «великолепие».

[24] Разница между высшей мудростью и высшей волей подобна разнице между «светом, наполняющим миры» и «светом, окружающим миры» (см. прим. 10). Мудрость рациональна, имманентна разуму и доступна для постижения. Воля же принципиально не постижима разумом.

[25] По Тегилим, 5:13. Сказано «увенчан», а не «окружен», хотя речь идет о латах, — отсюда и намек на корону.

[26] По Мишлей, 12:4.

[27] Мегила, 286. Автор, очевидно, имеет в виду посл. 29 из этой части книги.

[28] Четвертый Любавичский Ребе, Магараш, отмечает в своих трудах, что невозможно понять, каким образом воздействует изучение Устной Торы на укрепление веры человека и, соответственно, — на весь его духовный мир. Воля Всевышнего, открывающаяся в Устной Торе, выше понимания, и вера в Него выше понимания, и они воздействуют одна на другую также на уровне, недоступном пониманию. Мы не в состоянии осознать суть этого воздействия, этот факт нам известен только по преданию.

[29] По Мишлей, 31:18. Очевидно, автор имеет в виду свое толкование этого стиха в сборнике его комментариев к книгам Писаний (Ктувим), изданном в Бруклине изд-вом «Кегот» в 5745 г.

[30] По Кабале, в утренние часы в мире проявляются такие свойства Всевышнего как доброта и милосердие.

[31] Очевидно, имеется в виду последний отрывок из части 5 этой книги.

[32] Сифри к Дварим. 6:5. Сифри — сборник толкований законов, приведенных в книгах Бемидбар и Дварим, составленный одновременно с Талмудом.

[33] Посланец общины, ведущий общественную молитву.

[34] Начальная еврейская религиозная школа. На иврите хедер — букв, «классная комната». Занятия в хедере начинались обычно довольно поздно.

[35] Шмот, 20:9,10.

[36] На иврите: диврей Элоким хаим или сокр. дах. В хасидской традиции так называется учение хасидизма.


История еврейского народа 103. Хасидут

Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»

Б-жественное Провидение послало человека из тех, которые посылаются на землю один раз за много поколений.

Раби Хаим бар Моше Ибн Атар (Ор аХаим)

Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»

...Как только бульдозер арабских строителей приблизился к могиле р. Хаима, мотор заглох и больше не заводился. На следующий день пригнали другой бульдозер, но едва его ковш коснулся святого места, бульдозер перевернулся, скатился по крутому склону вниз, и его водитель погиб...

Хасидская история: «Что отверзает все врата?»

Неизвестный автор

Если у человека имеется простой топор, он войдёт в любую дверь...

Контроль за мыслями, хасидизм и психология

Рав Даниэль Левин

Не только добро, но и зло, как и все сотворенное, имеет своим источником Вс-вышнего