Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Еще один вид любви, который есть во всех душах евреев. Как стремится человек к жизни своей души, так стремится он к Б-гу. И еще более возвышенная любовь - как у сына, готового на все ради родителей. Это - любовь Моисея, но в душе каждого скрыто нечто от нее. Следует приучать себя к ней, и привычка станет натурой.

И каждая ступень любви из двух этих ступеней, великой любви и вечной любви, подразделяется на несколько категорий и ступеней до бесконечности у каждого [человека] в соответствии с его уровнем, как сказано в святой книге «Зогар»[1] при объяснении стиха «Известен муж ее у ворот» [шеарим][2] это Всевышний, ибо Он постижим и доступен каждому в соответствии с тем, что полагает [мешаэр] его сердце и т. д. И потому о скрытых страхе и любви сказано: «[Скрытое] — Б-гу, Всевышнему нашему»[3], а Тора и заповеди — то, что «явлено нам и сыновьям нашим, дабы их исполнять и т. д.»[4]. Ибо у всех нас одна Тора и один Закон, если речь идет об исполнении Торы и заповедей действием. Но иначе в отношении страха и любви — они соразмерны с познанием [человеком] Всевышнего, а оно в мозгу и в сердце, как уже говорилось[5].

Но одна ступень любви включает в себя все категории и ступени великой любви и вечной любви, и она одинаково доступна всем душам евреев, будучи наследием нашим от праотцев, а именно, как сказано в книге «Зогар» о стихе «Душой моей Тебя я жаждал в ночи и т. д.»[6]: «Должно любить Всевышнего любовью души [нефеш] и духа [руах], так же, как они телесным единством связаны с телом и как тело их любит и т. д.»[7]. И об этом сказано: «Душой моей Тебя я жаждал», то есть — так как Ты, Всевышний, — моя истинная душа и жизнь, потому «Тебя я жаждал», что означает: я жажду и желаю Тебя как тот, кто желает жизни своей души, и, когда он слаб и измучен, он жаждет и желает возвращения души его к нему. Также и отходя ко сну он жаждет и хочет, чтобы душа его к нему возвратилась с пробуждением его ото сна, — так я жажду и желаю света — Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он, истинной жизни жизней, дабы привлечь Его в нутро мое через занятие Торой, просыпаясь ночью ото сна, ибо Тора и Всевышний едины — как сказано в книге «Зогар», там же, что «из любви ко Всевышнему следует вставать каждую ночь и предаваться служению Ему до утра и т. д.».

И еще более великая и возвышенная любовь, также скрытая в Душе каждого еврея, — наследие наше от праотцев, та, о которой сказано в «Раая мегеймана»: «Как сын, который заботится об отце своем и матери, ибо любит их больше, чем самого себя, чем душу [нефеш] и дух [руах] свой и т. д.»[8] — «Ведь у всех нас один Отец»[9].

И хотя [можно сказать], где он и кто тот, чье сердце способно достичь хотя бы и тысячной доли ступени любви Верного Пастыря[10], однако какая-то малейшая частица благости и света его освещает общность всех евреев всех поколений, как сказано в книге «Тикуней Зогар»: «Распространение его во всех поколениях, дабы сообщать им свет и т. д.»[11]. И только это отражение света находится в состоянии великого утаения в душах всех евреев. И явно проявить эту скрытую любовь, [выведя ее] из утаения и сокровения в состояние явного раскрытия, дабы проявилась она в сердце и мозгу человека, — это не выше его сил и не недостижимо, но «это очень близко, [это] в устах и в сердце твоем»[12]. То есть [человек всегда может] приучить язык и голос свой пробуждать внимание сердца своего и мозга, дабы углубляться в мысль о Жизни жизней, Эйн Софе, благословен Он, ибо Он действительно наш истинный Отец и Источник нашей жизни, и пробуждать в себе любовь к Нему, подобную сыновней любви к отцу. И если человек будет постоянно к этому себя приучать, привычка станет его натурой.

И хотя ему покажется, что это — сила воображения, не следует этого бояться, так как само по себе это — истина и категория скрытой любви. Польза ее явного раскрытия в том, что она может быть обращена в действие — в занятие Торой и [исполнение] заповедей, и [тогда] он изучает под ее влиянием Тору и исполняет заповеди, чтобы доставить удовольствие Ему, благословенному, как сын, служащий отцу. И сказали [мудрецы наши] об этом: «Добрую мысль Всевышний присоединяет к действию»[13], дабы были у человека «крылья» для полета, как уже говорилось[14]. И это удовольствие можно сравнить с радостью царя, когда к нему приходит сын, выйдя из темницы, как уже говорилось[15], или же [оно происходит от того, что человек создает Ему] жилище в нижних, как уже говорилось[16]

И эту категорию «Душой моей Тебя я жаждал» очень легко привести из состояния утаения в состояние явного раскрытия, сделав это постоянной привычкой в устах и в сердце человека равным образом. Но если человек не может добиться явного ее проявления в сердце, он может все же заниматься Торой и заповедями ради них самих, рисуя себе в воображении своем эту любовь мыслью, которая в мозгу его, и «добрую мысль Всевышний присоединяет и т. д.».

Обе эти категории любви, хотя они и унаследованы нами от праотцев как натура душ наших, а также и страх, в них заключенный, — боязнь быть отделенным, да сохранит Всевышний, от Источника жизни нашей и нашего истинного Отца, благословен Он, — все же естественным страхом и любовью они называются только тогда, когда они только в мозгу и мысли человека и в тайниках его сердца. И тогда место .их — в десяти сфирот мира Йецира, и туда они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием и по их причине. Но когда они явно проявляются в сердце, в книге «Зогар» они называются желанием сердца и место их — в десяти сфирот мира Бриа, и туда они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием. И это потому, что их переход из сокрытия и утаения в состояние явного раскрытия происходит в силу [воздействия] категории Даат и сильной концентрации мысли и интенсивного размышления из глубины сердца, исключительно и постоянно, об Эйн Софе, благословен Он, как Он в самом деле есть наша жизнь и истинный наш Отец, благословен Он. И известно сказанное в книге «Тикуней Зогар», что «в мире Бриа гнездится Высшая Мать»[17], и это — размышление о свете Эйн Софа, Жизни жизней, благословен Он.

И сказал Элиягу: «Бина — сердце, и ею сердце разумеет»[18].

Более того, эти две упомянутые ступени любви содержат в себе более великую и совершенную любовь, чем интеллектуальные страх и любовь или упомянутая выше вечная любовь. И все же следует утруждать свой ум, дабы постичь и прийти также и к категории вечной любви, о которой говорилось выше[19], происходящей от разумения и познания величия Всевышнего, дабы усилить огонь любви, [который становится] подобным углям пылающим и великому пожару и пламени, возносящемуся к небу так, что «великие воды не смогут загасить… и реки ее не зальют и т. д.»[20]. Ибо есть преимущество и особое достоинство у любви, подобной углям пылающим и великому пожару и т. д., происходящей от разумения и познания величия Эйн Софа, благословен Он, по сравнению с двумя упомянутыми категориями любви, не подобными углям пылающим и т. д., так же, как есть преимущество у золота перед серебром и т. д., как об этом будет говориться далее[21]. Кроме того, в этом весь человек и его предназначение — познать славу Всевышнего и драгоценное великолепие величия Его, у каждого в соответствии с тем, на что он способен, как сказано в «Раая мегеймана», в главе «Бо»: «Дабы познать»Его и т. д.[22], как известно.

К главе сорок четвертой

[1] Зогар, часть 1, стр. 103б.

[2] Мишлей, 31:23.

[3] Дварим, 29:28. Никто не знает степени страха и любви другого, но, какие заповеди он исполняет, всем известно, так как у всех одна Тора.

[4] Дварим, 29:28.

[5] В гл. 42 и 43.

[6] Йешаягу, 26:9.

[7] Зогар, часть 3, стр. 67а.

[8] Ср. конец гл. 10 и гл. 43.

[9] Малахи, 2:10.

[10] Моше.

[11] Зогар, часть 3, стр. 216б, 273а.

[12] Дварим, 30:14.

[13] Кидушин, 40а.

[14] В гл. 39. Ср. также гл. 16.

[15] В гл. 31.

[16] В гл. 31 и в конце гл. 41.

[17] Высшая Мать — Бина. Та часть разума, с которой связано детальное, конкретное постижение, а именно таково размышление, о котором идет речь. Ср. определение категории Бина в гл. 3.

[18] Тикуней Зогар, тикун 1.

[19] В гл. 43.

[20] Шир гаширим, 8:7.

[21] В гл. 50.

[22] Зогар, часть 2, стр. 47б.


В недельной главе Шмини излагаются события восьмого дня подготовки коаним к их миссии: в этот день Аарон и его сыновья впервые приступили к служению в Храме. Читать дальше

Пять причин, по которым сыновья Аарона заслужили наказание смертью

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Сыновья Аарона неподобающим образом отнеслись к Святая Святых. Тора подчеркивает, что этот проступок был страшным.

Избранные комментарии к недельной главе Шмини

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Одна общая цель всех требований, символически предъявляемая нам церемониями жертвоприношений — это не оставлять в наших сердцах места для «дурного побуждения»

На тему недельной главы, Шмини 1

Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»

Похвала должна быть искренней и конкретной. Выражение «он хороший мальчик» зачастую раздражает родителей, которые хотят убедиться, что учитель не отделывается общими фразами, а действительно хорошо знает их ребенка. Хвалить нужно действия человека, упоминая его достижения и успехи.

Глава Шмини

Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»

Планы Надава и Авиhу возглавить еврейский народ выражались в форме, явно неуважительной для Моше и Аарона

Мидраш рассказывает. Недельная глава Шмини

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы.

Не быть жестокосердным. Шмини

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»

«ШМИНИ» («ВОСЬМОЙ»). Из чего мы состоим?

Рав Бенцион Зильбер

Глава описывает события, которые произошли на восьмой день («И было в восьмой день») с момента подготовки коаним (священнослужителей) к служению в Храме. В этот день (он пришелся на первое нисана второго года по выходе евреев из Египта) Аарон и его сыновья впервые приступили к служению в Храме. Огонь на жертвеннике, куда были возложены требуемые законом жертвы, был зажжен не коаним, а спустился с Небес, что свидетельствовало о присутствии в Храме Шехины Всевышнего. При открытии Храма погибли два сына Аарона, совершившие ошибку при вознесении воскурений. Аарону и остальным его сыновьям Всевышний приказал не соблюдать траура, несмотря на постигшее их горе. Заключительная часть главы посвящена законам о разрешенных евреям в пищу (кашерных) и не разрешенных в пищу (некашерных) животных, птицах и рыбах, а также некоторым законам о ритуальной чистоте и нечистоте.

Глава Шмини

Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»

Две причины гибели сыновей Аарона, упомянутые в Мидраше: они, идя за Моше и Аароном, говорили: «Когда умрут старцы эти», и не создали семьи.