Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Всякий, кто проявляет милосердие, может рассчитывать на то, что и к нему будет проявлено милосердие, как сказано: «…и дал Он тебе способность проявлять милосердие, и смилостивился над тобой и размножил тебя».»Кицур Шульхан Арух, законы милостыни
Средние не могут полностью пересилить в себе животную душу. Огонь свечи связан с фитилем посредством масла. Так душа человека, даже совершенного праведника, теряет существование в свете Всевышнего посредством исполняемых действием заповедей.

И дополнительно объясним выражение «чтобы это сделать»[1]. Постараемся также понять хотя бы отчасти цель сотворения средних, нисхождения душ средних в этот мир и облечения их в животную душу, происходящую от «клипы» и стороны «ситра ахра», ибо на протяжении всей своей жизни они никогда не смогут изгнать ее и отеснить[2] с ее места из левой полости сердца так, чтобы не исходили от нее думы к мозгу, ибо суть и сущность животной души, которая от «клипы», остается у них во всем своем прирожденном натиске и силе, и только одеяния ее не облекаются в их теле, как об этом говорилось выше[3]. А если так — зачем низошли их души в этот мир, чтобы напрасно трудиться, да сохранит Всевышний, всю жизнь бороться с дурным влечением, если они [никогда не смогут совсем] его победить? [И сказанное далее] да будет им утешением, которое утешит их вдвойне и поможет им, и возрадуется их сердце во Всевышнем, пребывающем с ними в их Торе и служении.

И прежде всего приведем комментарий януки (в книге «Зогар», глава «Балак»)[4] на стих «Глаза мудреца — в голове его»[5]: «Где же должны быть глаза у человека и т. д.? И, наверное, стих этот следует так понимать. Мы учили, что человеку запрещается пройти четыре локтя с непокрытой головой. По какой причине? Ибо Шхина пребывает на голове его. У всякого мудрого человека глаза его и все, что есть у него, “в его голове” — в Том, Кто находится и пребывает над его головой. И если у него есть глаза, он должен знать, что свет, сорящий над его головой, нуждается в масле. Ибо тело человека — фитиль, на котором загорается свет. И воскликнул царь Шломо: “И да не будет недостатка в масле на голове твоей”[6]. Светильник над то* ловой человека нуждается в масле, то есть в добрых делах. Таков смысл слов: “Глаза мудреца — в голове его”». Здесь кончается цитата.

Смысл этого примера — где свет Шхины сравнивается со светом свечи, который без масла не светит и не связан с фитилем, точно так же Шхина почиет на теле человека, сравниваемом с фитилем, только тогда именно, когда есть добрые дела, и недостаточно Б-жественной души, частицы Б-га свыше, чтобы для фитиля было масло, — ясен и понятен каждому сведущему человеку. Душа человека — даже совершенного праведника, служащего Всевышнему в страхе и любви, полной наслаждения[7], — все же не теряет совсем собственного существования в такой степени, чтобы она перестала быть [как нечто самостоятельно существующее], соединившись со светом Всевышнего на самом деле и став [с Ним] одним и единым в абсолютном единении, но человек — некто отдельный, полный трепета пред Всевышним и любви к Нему. Иначе дело обстоит с заповедями и добрыми делами, они — желание Его, благословенного, а желание Его — источник жизни всех миров и творений, нисходящий к ним через многие сжатия, утаение внутреннего аспекта высшего желания Его, благословен Он, и нисхождение ступеней до тех пор, пока они смогут возникнуть и быть сотворены из ничего как нечто отдельно существующее и не теряют своего существования, как объяснялось выше[8]. Иное — заповеди, они внутренний аспект желания Его, благословенного, где совершенно нет утаения внутреннего; их жизнетворность не есть ни в коей мере отдельно [от Него] существующее, но она едина с Его, благословенного, желанием и включена в Него, и они абсолютно одно в совершенном единении.

Осенение Шхиной есть раскрытие в чем-либо Б-жес-тва Его, благословенного, и света — Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он. То есть это нечто включается в свет Всевышнего и совершенно не имеет в Нем своего существования, и только тогда в этом нечто пребывает и раскрывается единый Б-г; но во всем, что не отдано Ему так, что оно совершенно перестает существовать, свет Всевышнего не пребывает и не раскрывается. И даже если речь идет о совершенном праведнике, приверженном Ему в великой любви[9], мысль его совсем не постигает Всевышнего. Подлинный смысл слов «Всевышний есть Б-г истинный»[10] — это Его единственность и единство. Только Он есть, а кроме Него, нет абсолютно ничего[11]. И потому мысль этого любящего Его человека, который есть нечто существующее, а не ничто, совершенно Его не постигает, и свет Всевышнего не пребывает и не раскрывается в нем, [но это может быть только] через исполнение заповедей, которые есть желание и мудрость Его, благословенного, на самом деле, безо всякого утаения внутреннего*.

* Примечание.

И как я слышал от моего учителя, мир ему, объяснение и смысл сказанного в книге «Эц хаим», что свет — Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он, даже с миром Ацилут един только тогда, когда Он до того облекается в сфиру Хохма, а именно — потому, что только Эйн Соф, благословен Он, истинно един, ибо только Он есть и нет ничего, кроме Него, а понимание этого и есть ступень Мудрости [Хохма] и т. д.

И вот, когда человек изучает Тору, душа его, а это его Б-жественная душа и два ее единственных внутренних одеяния, силы речи и мысли, включаются в свет — Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он, и едины с Ним совершенным единством, и это — осенение Шхиной его Б-жественной души, как сказали наши мудрецы, что «даже когда один сидит и изучает Тору, с ним Шхина»[12].

Но для того, чтобы привлечь свет и отражение Шхины также и к телу и к животной душе, витальной душе, в действительности облеченной в его теле, человек должен исполнять заповеди, связанные с действием, которое непосредственно совершается самим телом, ибо тогда сама сила тела, которая в этом действии, включается в свет Всевышнего и Его желание и вступает в Ним в совершенное единство, и это — третье одеяние Б-жественной души. Тогда и витальная душа, которая в самом его теле, происходящем от «клипат нога», из зла обращается в добро и на самом деле включается в сторону Кдуша совершенно так же, как и Б-жественная душа, так как именно она [сила витальной души] действует и совершает действие заповеди, без нее Б-жественная душа совершенно не действовала бы в теле, ибо она духовна, а тело материально и вещественно, и среднее между ними — витальная животная душа, облеченная в кровь человека, которая в его сердце, и во все тело.

И хотя суть и сущность животной души, которая в его сердце, то есть ее дурные нравственные качества, все еще не включились в сферу святости, все же — так как они покорились стороне Кдуша и помимо воли отвечают «амен» и принимают и соглашаются из-за усиления Б-жественной души исполнять заповеди, которые в мозгу, властвующем над сердцем, и они в то время в состоянии изгнания и сна, как объяснялось выше[13], — поэтому это не есть препятствие осенению тела человека Шхиной в то время. А именно — сила витальной души, облеченная в исполнение заповеди, на самом деле включается в свет Всевышнего и едина с Ним совершенным единством и тем самым привлекает отражение [Его света] на всю витальную душу, которая во всем теле, а также и на материальное тело, окружая его сверху с головы до ног. И об этом сказано: «Шхина почиет на голове его»[14]. Именно «на». То же относится и к сказанному: «На всяком собрании десяти почиет Шхина»[15].

И всякое привлечение света Шхины, то есть раскрытие света — Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он, не есть изменение, да сохранит Он [от подобной мысли], в Нем, благословенном, не множественность [в Нем]. Как рассказывается в трактате Сангедрин[16]: «Сказал тот отступник рабану Гамлиэлю: “Вы утверждаете, что на всяком собрании десяти почиет Шхина. Сколько же Шхинот у вас?”. И ответил ему: “Это подобно солнечному свету, входящему через множество окон, и т. д.”». И разумеющий поймет.

К главе тридцать пятой

[1] В гл. 17 объясняется, что любовь, скрытая в сердце человека «в сердце твоем», должна привести к исполнению заповедей, в этом ее назначение. В этой главе объясняется, почему недостаточно стремление к Б-гу мыслью и чувством и что действие гораздо важнее познания и ощущения.

[2] В гл. 27 объяснялось, что каждый раз, когда человек покоряет в себе дурное, радость наверху неизмерима. Как отмечает последний Любавичский Ребе, для покорения дурного влечения не нужно облечения Б-жественной души в животную, эти две души должны противостоять друг другу как враги, и Б-жественная душа, когда она побеждает, должна действовать без участия души животной. Поэтому понятно, что облечение Б-жественной души в животную имеет дополнительную цель — покорение животной души: не только совершение добра, но и обращение самого зла в добро. Таким образом, средний, в котором животная душа остается во всей своей силе, как будто этой цели не исполняет и трудится напрасно. Однако из сказанного далее (гл. 36 и 37) видно, что он не может воздействовать на сущность животной души, но в состоянии воздействовать на ее одеяния, и в особенности на ее силу действия, и совершенно их изменить, обратив зло в добро.

[3] В гл. 12.

[4] Зогар, часть 3, стр. 187а. Янука означает по-арамейски «мальчик» или «юноша». Обычно, приводя цитаты из книги Зогар, автор не уточняет точное место цитаты. Здесь не важно, кто этот мальчик, ведь их несколько упоминается в этой книге, но все же, кто он, не указано. В поколении раби Шимона бар Йохая, автора книги Зогар, даже совсем молодые, мальчики, постигали тайны Торы, ее внутреннюю часть. Точно так же и в период, предшествующий приходу Машиаха. Именно стоящие на низкой ступени в это время нуждаются в раскрытии внутренней части Торы, то есть хасидизма. Кроме того, стоящий на нижней ступени особенно хорошо ощущает необходимость действия. Для того, чтобы создать Ему жилище в нижних, необходимо привлечь Б-жественное влияние вплоть до низа самых нижних ступеней мира.

[5] Когелет, 2:14.

[6] Когелет, 9:8.

[7] См. гл. 9 и 14.

[8] В гл. 10, 21 и 22.

[9] См. гл. 9.

[10] Ирмеягу, 10:10.

[11] Согласно Йешаягу, 45:6.

[12] Авот, 3:6.

[13] В гл. 13.

[14] Авот, 3:6.

[15] Сангедрин, 39а.

[16] Сангедрин, 39а.


Эту молитву читают стоя, не сходя с места и не отвлекаясь, с сознанием того, что молящийся предстает перед Вс-вышним — Царем царей. Амиду читают ежедневно три раза в день, и это приурочено ко времени выполнения служений в Иерусалимском Храме. Читать дальше

Молитва Шахарит. Молитва Шмоне Эсре

Толдот Йешурун,
из цикла «Еврейские молитвы. Перевод сидура»

Предлагаем вашему вниманию основную часть утренней молитвы, которая носит название «Амида» или «18 благословений» Эту молитву произносят шепотом, стоя, отсюда и ее первое название (на иврите глагол «лаамод» означает «стоять»).

Молитва Маарив. Молитва Амида, окончание молитвы

Толдот Йешурун,
из цикла «Еврейские молитвы. Перевод сидура»

Вечернюю молитву читают после выхода звезд. Она состоит из благословений до чтения «Шма Исраэль», после чего следует молитва «Амида».

Про дополнительные вставки в молитвы в «Десять дней Раскаяния»

Рав Ицхак Зильбер

В последний месяц года мы должны каждый день подумать и вспомнить, что мы сделали не так, что нам нужно исправить

Тайна восемнадцати благословений. Сосредоточение во время молитвы

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Кому-то может показаться, что просьбы направлены к всемогущему роботу, приводящему в мир землетрясения, автомобильные катастрофы, ураганы... Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"

Кицур Шульхан Арух 18. Законы молитвы «Шмонэ Эсрэ»

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»

Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух

Тайна восемнадцати благословений. Благословение первое

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Сравнив Всевышнего с кем или чем бы то ни было, мы неизбежно уподобимся малышу, лепечущему: "Всевышний – как мой ребе!". Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"

О порядке дня и молитвы

Раби Моше Хаим Луццато РАМХАЛЬ,
из цикла «Дерех Ашем»

Тайный смысл некоторых ежедневных обрядов, заповедей и молитв.

Продавец алмазов

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Молитва стала неотъемлемой частью нашей жизни . Выделяя для неё драгоценное время, мы вправе спросить: что же, в сущности, такое молитва, какой она должна быть, и как использовать её до конца? Что сказать о хозяйке, еженедельно пекущей халы, равнодушной к их качеству? Хозяйке, не стремящейся совершенствовать мастерство? Затратив столько сил, возлагая столько надежд, можно ли с безразличием отнестись к результату? Цель этой книги — понять: что происходит во время молитвы? Какие возможности открываются, что за трудности стоят на пути? Молитва — не ещё одна нагрузка (стирка, уборка, а теперь и молитва), но радость и удовольствие. Молитва приятна и сладка. Вкусив из этого плода, мы будем искать свободную минутку, чтобы отведать от него ещё. Мы ощутим неизбывную потребность постоянно окунаться в эти прохладные воды, чтобы, ощутив прилив новых сил, провести наш день, со всеми его трудностями, полными оптимизма и уверенности в успехе.

Врата молитвы 5. Стояние

Рав Шимшон Пинкус,
из цикла «Врата молитвы»

Повторение молитвы

Таблица законов прерываний во время молитвы

Рав Йеуда Володин

Что делать, если опоздал на молитву или молишься медленно? Когда можно отвечать «амен» на молитву кантора и общины, а когда нельзя?

Тайна восемнадцати благословений. Что мешает молитве?

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Сказать, что у девяноста девяти процентов молящихся сложности с сосредоточением в молитве, было бы неправдой. Эта проблема затрагивает все сто процентов молящихся. Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"

Тайна восемнадцати благословений. Благословение шестое. Просьба о прощении

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Только Всевышний может разрешить вернуть, как в шахматной игре, безответственные шаги назад... Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"