Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Самое трудное испытание — славой»Раби Нахман из Бреслава
Многим известен тот факт, что религиозные евреи утром после пробуждения омывают руки из специального сосуда, называемого «натла». Причем многие из них наполняют его водой и оставляют на всю ночь у кровати вместе с небольшим тазиком, чтобы иметь возможность омыть руки сразу после пробуждения, еще не встав с постели. Это омовение напоминает омовение рук перед едой с хлебом, однако его смысл несколько иной. В чем он?

Многим известен тот факт, что религиозные евреи утром после пробуждения омывают руки из специального сосуда, называемого «натла». Причем многие из них наполняют его водой и оставляют на всю ночь у кровати вместе с небольшим тазиком, чтобы иметь возможность омыть руки сразу после пробуждения, еще не встав с постели. Это омовение напоминает омовение рук перед едой с хлебом, однако его смысл несколько иной. В чем он?

Обратимся к первоисточнику. Талмуд в трактате «Шабат» приводит следующую сентенцию (буквальный перевод):

— Рука к глазу — да будет отрублена, рука к носу — да будет отрублена, рука ко рту — да будет отрублена, рука к ранке — да будет отрублена, рука к половому органу — да будет отрублена, рука к анальному отверстию — да будет отрублена, рука к корыту — да будет отрублена; рука ослепляет, рука приводит к глухоте, рука наводит болезнь полипов.

Раши, комментируя этот пугающий текст, пишет, что речь идет о руках человека утром после пробуждения и до омовения рук. Имеется в виду, что для человека было бы предпочтительнее отрубить руку, нежели дотронуться такой рукой до глаза, уха, носа и так далее из-за опасности, которую несет здоровью такое прикосновение.

В чем тут опасность? Это поясняется в самом Талмуде:

— Сказал раби Натан: «Ее зовут Дочь Царя (бат мэлэх), и она требует, чтобы омыли руки не менее трех раз.»

Раши объясняет:

— Так зовут злого духа (руах раа), который находится на руках после сна, и чтобы его (вернее ее) прогнать, нужно омыть руки не менее трех раз.

Рабейну Хананэль говорит, что имя Дочь Царя подчеркивает особый статус этого духа среди других духов. Он подобен царедворцу среди простолюдинов и требует особого к себе отношения — троекратного омовения рук.

Отсюда следует, что именно этот злой дух, попадая с неомытых после ночного сна рук на глаза или другие части тела, наносит столь серьезный ущерб здоровью.

Далее в комментарии Раши сказано:

— Болезнь полипов — это дурной запах изо рта или из носа. (Очевидно, это лишь внешнее проявление внутренних неполадок в организме). Корыто — это емкость, в которой выстаивается пиво. (Технология следующая: в корыто кладутся ячмень, или финики, или пшеница, заливаются водой и оставляются так до сбраживания).

По поводу корыта с пивом есть разногласия между законоучителями, которые основаны на следующем рассуждении. В Талмуде написано, что рука ослепляет, приводит к глухоте и полипам. Однако, это касается, казалось бы, только прикосновений к органам тела. А что насчет ранки и корыта? Почему в Талмуде не говорится об ущербе, который злой дух наносит им?

Возможно, именно поэтому Раши предпочитает объяснить, что запрет прикасаться к половому органу и анальному отверстию относится не только к руке до утреннего омовения, но и вообще ко всякой руке. В своем комментарии он ссылается на источники из Талмуда, где говорится, что причина запрета в первом случае состоит в том, что подобное прикосновение может привести к возбуждению и быть причиной ненужного извержения семени, что сравнивается Талмудом с убийством, так как семя дано мужчине для выполнения заповеди о продолжении рода, а не для бесполезной потери. А второй запрет связан с тем, что слишком частое прикосновение к анальному отверстию приводит к болезни, называемой в Талмуде «тахтониной» (геморрой).

Рабейну Яаков Бен Ашер (Тур), автор свода законов «Арба Турим», перечисляет в запрете прикасаться руками до утреннего омовения лишь глаза, уши, рот и нос, опуская остальные органы, упомянутые в Талмуде. Рабейну Йосеф Каро, автор комментария «Бейт Йосеф» на «Арба Турим», объясняет, что Тур, как и Раши, считает, что запрет касаться остальных органов, а также раны и корыта остается в силе и после омовения рук. И хотя Раши не объясняет, в чем причина запрета прикасаться к ранке и корыту, рав Каро предполагает, что прикосновение даже омытой руки к ранке отрицательно сказывается на здоровье. (Вспомните выражение «бередить рану».) Также и прикосновение к пиву портит его.

Интересно, что рав Йосеф Каро в «Шульхан Арухе» упоминает закон, запрещающий прикасаться руками к корыту с пивом не только до утреннего омовения, но и в любое другое время.

Однако с ним не согласны наиболее авторитетные раввины, в том числе и Виленский Гаон. Главное слабое звено в рассуждениях автора «Бейт Йосеф», по их мнению, чересчур сильное выражение Талмуда — проклятие об отрубании руки тому, кто прикоснется к корыту с пивом. Если речь идет об ущербе здоровью — резкость выражения можно понять. Но грозить отрубанием руки за порчу пива, то есть лишь за материальный ущерб — это уже слишком.

Поэтому мудрецы считают, что Талмуд запрещает дотрагиваться до корыта именно неомытыми после ночного сна руками. А причина запрета та же, что и в случае с глазами и другими органами. Она состоит в том, что через отверстия в теле или ранку внутрь попадает злой дух — та самая Дочь Царя — и наносит серьезный вред здоровью. А при прикосновении к пиву злой дух «ныряет» в него, затем после употребления такого напитка проникает внутрь (и то же самое происходит с другими видами пищи). Конечно, по мнению этих законоучителей, категорически запрещено использовать такую пищу из-за опасности, которую она может причинить здоровью. В соответствии с мнением автора «Шульхан Аруха» получается, что злой дух не садится на еду и питье, а предпочитает органы человеческого тела, так как в Талмуде говорится о корыте с пивом безо всякой связи с Дочерью Царя, а лишь сообщается, что пиво нельзя трогать, так как от прикосновений оно портится. А если бы существовал запрет прикасаться к еде и питью до утреннего омовения, то в Талмуде, полагает рав Йосеф Каро, не обошли бы молчанием эту тему, а привели бы примеры еды, так же как сказали, например, о глазах или носе. Следовательно, в «Шульхан Арухе» не запрещается съедать пищу или выпивать напиток, к которым прикоснулись до утреннего омовения рук.

Автор комментария «Мишна Брура» хоть и дозволяет опереться на облегчающее мнение, но все-таки настоятельно рекомендует устрожить закон на практике. Поэтому принято не есть пищу, к которой прикоснулись до утреннего омовения, а выбросить ее. Мудрецы говорят, что в этом случае нет запрета «баль ташхит», говорящего, что нельзя уничтожать еду и другие полезные вещи, так как, по мнению многих авторитетных законоучителей, она запрещена в пищу самим Талмудом.

Но все-таки желающие съесть подобную еду имеют на это право по букве закона. До еды желательно облить ее водой 3 раза (по аналогии с омовением рук). Это действие производится лишь постфактум, когда к продукту уже прикоснулись до утреннего омовения. Но изначально, конечно же, нужно очень стараться не трогать еду и напитки, не омыв предварительно руки. Причем в «Мишне Бруре» говорится также о запрете курения табака до утреннего омовения рук.

Перейдем к самому омовению. Как его делать? Для названия действия омовения рук в Талмуде употребляется глагол «лирхоц», который означает любой вид мытья, в том числе и простое полоскание рук в воде, и вовсе не подразумевает именно обливание рук из сосуда. И действительно, Рашба (раби Шломо бен Адерет — один из величайших мудрецов Испании, XIV век) в одном из своих писем прямо пишет, что для «изгнания Дочери Царя» не требуется обливание рук из сосуда. Достаточно просто омыть руки в воде. В его время уже существовал обычай делать утреннее омовение рук со всеми устрожениями для трапезы с хлебом, то есть с соблюдением необходимого качества этого действия и количества воды, поливаемого на руки именно из сосуда. Рашба пишет, что не знает, почему возник этот обычай, ведь и для очищения рук от присутствия злого духа и для очищения их для молитвы достаточно просто помыть руки. Раби Шломо бен Адерет пытается найти обоснование данному обычаю в том, что Талмуд в трактате «Брахот» использует для обозначения утреннего омовения рук термин «нетилат ядаим», что означает именно обливание рук из сосуда. По мнению Рашба, у такого подхода есть причина, так как после пробуждения человек считается словно заново рожденным, он получает назад свою душу для служения Всевышнему, и для такого служения должен очиститься. Так очищались и коэны в Храме, в обязанность которых входило омовение рук (и ног) перед началом службы из особого умывальника с кранами, который специально для этой цели находился во дворе Храме. Однако, по мнению Рашба, лишь в Храме было необходимо, чтобы коэн выливал воду из сосуда на руки, в то время как для омовения рук утром или перед трапезой достаточно трижды погрузить руки в сосуд с водой.

В этом утверждении с ним не согласны другие законоучители. В частности Тур ясно пишет, что для очищения рук от злого духа нужно поливать их водой из сосуда. То же самое говорит его отец рабейну Ашер (Рош) в своем комментарии на трактат «Юма». В нем сказано, что в Йом Кипур, несмотря на запрет умываться, женщина, кормящая детей, обязана обмыть ту руку, в которой держит пищу, чтобы избежать вреда от злого духа по имени Шивта.

По мнению Раши, речь идет о нашей старой знакомой из трактата «Шабат» — о Дочери Царя, сидящей на руках после пробуждения. Раши считает, что тому, кто не имеет дела с кормлением детей, запрещено омывать руки даже для их очищения от Шивты.

Однако Тосфот и Рош не согласны с мнением Раши и считают, что нет никакого запрета омыть руки после пробуждения в Йом Кипур, так как запрет умываться в Йом Кипур относится лишь к мытью ради удовольствия, а тут мы имеем дело с необходимостью, так как иначе нельзя прикасаться руками ко многим органам тела. По этой причине мы можем омыть руки, также как и в Йом Кипур мы можем смыть с рук явную грязь. Кроме того, без утреннего омовения здоровью человека угрожает реальная опасность, ведь он может касаться тела инстинктивно, а постоянно контролировать местоположение рук не реально.

Мудрецы разрешают утреннее омовение в Йом Кипур, и их мнение принято в качестве закона в алахическом своде «Шульхан Арух». (Правда, омывают не всю ладонь до запястья, а лишь пальцы.)

А что касается Шивты, то, по мнению Тосфот, (авторов дополнительных комментариев к Талмуду), речь идет об особом злом духе, который «садится» на еду, если человек прикасается к ней, не омыв предварительно руки. Шивта может причинить огромный вред здоровью ребенка. Тосфот пишут, что уже в их время, то есть около восьмисот лет назад, люди не считали нужным обращать внимание на эту опасность, так как в их местах, в отличие от времен и мест записи Мишны и Талмуда, подобные духи и прочая «чертовщина» практически не ощущаются.

В своем комментарии на это место Талмуда Рош, говоря об утреннем омовении, постоянно употребляет слово «нетила», которое в иврите обозначает именно обливание рук из сосуда. Скорее всего, именно по этой причине его сын Тур зафиксировал это действие в качестве закона, который необходимо выполнять.

Таково мнение законоучителей — ришоним. Однако основной комплекс обычаев, связанных с утренним омовением, учится не из их трудов, а из главной книги кабалы — «Зоара». Обширная цитата из нее приводится в книге «Бейт Йосеф» рава Йосефа Каро:

— Приди и узри тайну этого, ведь человека, который бы не попробовал вкус смерти во сне, когда дух нечистоты опускается на тело спящего, потому что покидает его святая душа, и когда возвращается душа в тело при пробуждении эта нечистота уходит из него. Но сказано, что она остается на руках человека. Поэтому пусть не дотрагивается человек до глаз руками, пока не омоет их, а после омовения он освящается и называется святым. Чтобы освятиться, нужно взять два сосуда: один поставить вниз, а другой взять вверх, так как из него будет происходить освящение. Нижний сосуд нечист, так как в него опускается нечистота, и проклят. А тот, из которого освящаются — свят. Нельзя выливать эту нечистую воду в доме, чтобы не приблизился к ней человек, так как в ней сосредотачиваются силы нечистоты и можно получить от нее ущерб. Следует вылить воду в таком месте, где люди не смогут наступить на нее. Нельзя отдавать ее колдуньям — они могут причинить вред человеку с ее помощью, так как эта вода проклята. Пока не уйдет нечистота с рук, нельзя произносить благословения.

И еще сказано в «Зоар», что нужно сначала облить чистой водой правую руку, держа сосуд в левой, чтобы восторжествовала правая сторона над левой и очистилась правая посредством левой. Это не даст дурному побуждению никакой возможности властвовать.

Таким образом, в «Зоар» дано определение духу, который находится на руках после сна, говоря, что это дух нечистоты, дух смерти, который после омовения рук переходит в воду, использованную во время омовения.

Все эти рассуждения из «Зоар» процитированы в «Шулхан Арухе». Исключение составил лишь запрет произносить благословения до омовения. Кроме того, комментаторы называют еще ряд предосторожностей, которые следует соблюдать перед утренним омовением и во время него, источник которых находится в трудах мудрецов кабалы более поздних поколений. Например, автор книги «Толаат Яаков» утверждает от имени самого автора «Зоар», что тот, кто проходит расстояние в четыре локтя до утреннего омовения, достоин смерти (по небесному суду, разумеется). Однако, в версии «Зоара», существующей у нас, подобные слова отсутствуют. Кроме того, многие знатоки кабалы опровергают данное положение. Поэтому нет повсеместного обычая делать утреннее омовение рук прямо у кровати, хотя очень многие евреи, особенно хасиды, ставят у изголовья тазик и сосуд с водой, чтобы омыть руки от ночной нечистоты немедленно после пробуждения. Следует помнить, что подобный тазик не должен использоваться для стирки или мытья овощей и других хозяйственных нужд, так как, по мнению автора «Зоар», на этом сосуде находится дух нечистоты.

Еще одно нововведение в практику утреннего омовения внес сам Ари А-Кадош (раби Ицхак Лурия, Цфат, XVI век). Оно состоит в том, что омовение следует делать поочередно: сначала лить воду на правую руку, а потом, переложив натлу в правую руку, лить на левую. Так следует сделать трижды. Кабалисты утверждают, что только таким образом можно смыть нечистоту с рук. Автор книги «Атерет зкиним» настойчиво требует предупредить об этом правиле утреннего омовения рук женщин, занимающихся приготовлением пищи.

Из приведенного выше отрывка из «Зоара» следует, что омывать руки следует не только после ночного, но и после дневного сна. Тому же, кто бодрствовал ночью, не нужно омывать руки.

Однако в «Шулхан Арухе» в обоих случаях вопрос остается нерешенным. Причина в первом случае в том, что в том же «Зоаре», только в другом месте, сказано: «Тот, кто спит ночью в кровати, не может не почувствовать вкус смерти из-за вхождения в тело духа нечистоты.» Получается, что только при ночном сне происходит подобное. Однако в «Бейт Йосеф» высказывается предположение, что в «Зоаре» просто приводится обычная ситуация и не имеется в виду, что в дневной сон что-либо меняется.

А во втором случае причина сомнения в том, что существует мнение автора книги «Орхот Ахаши» — мудреца из поколения ришоним из французского города Луниль, который пишет, что человек, который встал ночью и омыл руки три раза, а потом бодрствовал до утра, с восходом солнца снова должен омыть руки для очищения от злого духа. Получается, что, по мнению автора, сама ночь как таковая приводит к присутствию злого духа на руках — даже без сна. Но так как это мнение лишь одного мудреца, а из других комментариев мы видим, что именно сон является причиной появления духа, то у автора «Шулхан Аруха» есть сомнения и в этом случае.

На практике поступают по мнению Рама (раби Моше Иссерлис — автор дополнения к «Шулхан Аруху», основанному на ашкеназской традиции) — омывают руки, но без благословения.

На вопрос о том, должны ли неевреи также омывать руки после сна, законоучители говорят, что к ним не относится понятие ритуальной нечистоты. (Имеется в виду при жизни, так как мертвое тело не еврея передает ритуальную нечистоту при прикосновении.) Но злой дух — вышеупомянутая Дочь Царя — не пристает к ним. Собственно, для них нет никакой опасности прикасаться к глазам и другим органам после сна до умывания, и их прикосновения к еде в подобном случае не делают ее опасной для здоровья.

А вот с детьми дело обстоит сложнее. Почему-то с давних пор сложился обычай не омывать детям руки после сна или, по крайней мере, не слишком заботиться об этом. Почему так повелось — непонятно, ведь они, хоть и маленькие, но все-таки евреи. Именно на этом основании автор книги «При мегадим» — один из великих комментаторов «Шулхан Аруха» — решительно настаивает на строгом соблюдении данного закона и по отношению к детям, включая самых маленьких. Его мнение приведено в Мишне Бруре.

Однако другой авторитетный законоучитель, автор свода «Шулхан Арух Арав» раби Шнеур Залман из Ляд дает объяснение существующему обычаю. Дело в том, что проникновение духа нечистоты в тело еврея во время сна зависит от его святости, его духовного уровня во время бодрствования. А когда входит святая душа в тело еврея? Когда он обязан исполнять заповеди святой Торы: мальчики — в 13 лет, а девочки — в 12. Следовательно, до этого момента силы нечистоты не слишком рвутся попасть в тело еврея, а значит, нет необходимости омывать руки детям.

И все же, считает раби Шнеур Залман, уже в детском возрасте ребенок приобщается к заповедям Торы: на восьмой день жизни ему делают обрезание; в три года он начинает изучать алфавит, в пять — читать и учить Хумаш и Мишну, еще чуть позже — исполнять на практике заповеди Торы. Все это возвышает душу ребенка и приближает ее к святости. Поэтому для облегчения процесса духовного роста ребенка и для поддержания его духовной чистоты необходимо делать утреннее омовение рук.

Один из самых авторитетных законоучителей нашего времени автор свода респонсов Циц Элиэзер постановляет изначально приложить старания к тому, чтобы дети омывали руки после пробуждения. Если же по каким-то причинам дети отказываются это делать, а попытки приучать их сопровождаются криками и угрозами, то лучше не усердствовать, а положиться на облегчающий обычай, в надежде на то, что, повзрослев, они сами поймут важность утреннего омовения рук.

Врезка:

Еврейская традиция относится к миру духов и демонов вовсе не как к бабушкиным сказкам, а, пользуясь словами классиков, как к объективной реальности, данной нам в ощущениях.

В Талмуде подобная нечисть фигурирует под несколькими именами: шедим (черти), лилин (тоже черти, но женского пола), рухот (злые духи) и мазикин (в переводе с арамейского — вредители). Между ними существуют различия и во внешнем виде, и в интеллекте, и в проявлениях в отношениях с людьми. Так, например, мидраш Авот дераби Натан ставит злых духов на промежуточную ступень между растениями и животными, а насчет чертей сообщает, что в трех своих проявлениях они похожи на людей. Они нуждаются в еде и питье, плодятся, размножаются и умирают. В остальном черти подобны небесным ангелам. У них есть крылья, благодаря которым эти создания могут мгновенно перемещаться на огромные расстояния. Черти имеют возможность узнавать в высших мирах то, что случится в будущем в этом мире. Есть мнение, что они обладают зрением, однако сами обычно невидимы человеческому глазу, но при желании способны принимать любой облик.

О мазикин в Талмуде говорится, что они обычно не видимы, селятся в развалинах и на деревьях, опасаются нападать на двух людей сразу, и вред, причиняемый ими, варьируется от относительно безобидных подножек и порчи одежды до такого испуга, от которого человек может сойти с ума или даже умереть.

Во времена Талмуда присутствие потусторонних сил в мире ощущалось людьми очень сильно, и Талмуд посвящает этой теме немало страниц. Однако в нашей реальности они почти не чувствуются. Причина такой перемены, во-первых, в том, что мудрецы Талмуда «волевым решением» резко ограничили активность потусторонних сил в этом мире. Во-вторых, общее снижение духовного уровня поколений повлекло за собой также деградацию сил нечистоты и, следовательно, ослабление их возможностей вторгаться в жизнь людей. Однако их существование еще рано сбрасывать со счетов, и это выражается, в частности, в том, что продолжает действовать разбираемый в этой статье закон об утреннем омовении рук, главный виновник существования которого злой дух по имени Дочь Царя (на иврите: бат мэлэх).

из журнала «Мир Торы»


Глава повествует об одной из самых загадочных заповедей — заповеди о пепле красной коровы. По преданию, ее смысл не смог постичь даже царь Соломон. Также в главе описывается, как еврейский народ скорбел после ухода первосвященника Аарона. А затем, после многолетних странствий, евреи, достигают границ Святой земли. Читать дальше

Недельная глава Хукат

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

Содержание главы: Законы, связанные с ритуальной чистотой (Бемидбар 19:1—22). Смерть пророчицы Мирьям, сестры Моше; чудо с водой, вышедшей из скалы (20:1—11). Всевышний лишает Моше и Аарона права войти в Святую землю (20:12—13). Царь Эдома не дает евреям пройти через свою страну (20:14—21). Смерть Аарона; его сын Элиэзер становится первосвященником Храма (20:22—29). Победа над царем Арада (21:1—3). Ропот на Моше в среде евреев; чудо с медным змеем (21:4—9). Песня о Колодце — благодарность Всевышнему за воду, которую нашел народ (21:10-20). Завоевание царств Сихона и Ога на восточном берегу Иордана (21:21—22:1).

Мидраш рассказывает. Недельная глава Хукат

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы

Словарь для читающих Тору на иврите. Хукат

Рав Аарон Штейман,
из цикла «Словарь ивритских терминов»

Червленая шерсть и другие ключевые понятия недельной главы

Хукат, вопросы и ответы

Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»

Вопросы и ответы по недельной главе