Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Заповедь возвращать потерянное, наставлять грешника, почитать родителей и др.

201-я заповедь – повеление, чтобы наемный работник в часы работы мог бы есть от растений и плодов, которые он обрабатывает, если они были “соединены с землей” (т.е. еще не собраны с поля, лозы, дерева и т.п.). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Когда войдешь в виноградник своего ближнего, можешь есть виноград сколько душе угодно, досыта, но в сосуд себе не клади. Когда придешь на жатву своего ближнего, то можешь обрывать колосья своей рукою...” (Дварим 23:25-26).

И разъяснено в трактате Бава меция (87аб), что из этих двух стихов мы учим: человеку разрешено есть от “соединенного с землей” в час сбора урожая. Одного лишь из двух стихов было бы недостаточно, как разъяснено выше (Д 140) относительно высказывания мудрецов (Сифра, Беар): “Если не было бы одного из двух изречений, мы бы не знали, как выполнять заповедь”.

И из двух приведенных стихов постигается эта заповедь “делай”: наемному работнику разрешено есть от “соединенного с землей”. И однозначно сказали мудрецы (Бава меция, там же): “Сама Тора разрешает им (наемным работникам) есть (в час сбора урожая)”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Бава меция (87а-89б, 91б-93а).

 

202-я заповедь – повеление снимать поклажу со скотины, упавшей в пути под тяжестью груза. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если увидишь, что осел твоего врага лежит под своей ношею, то не оставляй его, развьючь, разгрузи его вместе с ним (вместе с хозяином осла)” (Шмот 23:5). И сказано в Мехильте (Мишпатим): “Развьючь, разгрузи...” – нарушающий это преступает и заповедь “делай” и заповедь “не делай”.

Иными словами, нам повелевается развьючить скотину (и это заповедь “делай”) и запрещается оставлять ее упавшею с поклажей, как мы разъясним в соответствующей заповеди “не делай” (270); и тот, кто оставляет ее лежащей под грузом, преступает и заповедь “делай”, и заповедь “не делай”. Итак, ясно, что слова Торы “Развьючь, разгрузи...” – это заповедь “делай”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава меция (31-33а).

 

203-я заповедь – повеление нагружать поклажу на скотину после того, как мы (или кто-то другой) развьючили ее, или помогать человеку нагружать поклажу на себя, если у него нет вьючной скотины. И как нам заповедано развьючивать скотину вместе с ее хозяином, так нам заповедано нагружать ее вместе с ним.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Подними, поставь на ноги их (осла или быка) вместе с ним (с их хозяином)” (Дварим 22:4). И сказано в Мехильте (Мишпатим): “Подними, поставь на ноги их вместе с ним” – имеется в виду «нагрузи»”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава меция (32а). И там разъясняется, что и развьючить – заповедь Торы, и нагрузить – заповедь Торы.

 

204-я заповедь – повеление возвращать потерянное владельцу. И об этом Его речение: “Должен ты возвратить ему” (Шмот 23:4); “Возвратить должен ты своему брату” (Дварим 22:1).

И ясно сказали мудрецы: “Возвращение потерянного – заповедь “делай” (Бава меция 32а). И еще сказали мудрецы, что тот, кто не выполняет это повеление, “преступает как заповедь “делай”, так и заповедь “не делай” (Сифри, Ки тэце); и заповедь “не делай”, связанную с потерей, мы еще разъясним в соответствующем месте (НД 69).

А законы того, как выполняется заповедь возвращения потерянного, разъясняются во второй главе трактата Бава меция.

 

205-я заповедь – повеление наставлять грешника и предостерегать того, кто собирается согрешить, удерживая его вразумляющими речами и наставлениями. И пусть не скажет один из нас: “Я не согрешу, а если согрешит другой, мне-то что? Б-г его рассудит”, – такой подход противоречит Торе. Ведь нам заповедано, чтобы мы не грешили сами и не позволяли другим из нашего народа грешить. И каждый человек обязан наставлять и удерживать того, кто стремится согрешить, даже если невозможно призвать его к суду с помощью свидетельских показаний.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Наставляй, увещевай своего ближнего, и не понесешь из-за него греха” (Ваикра 19:17). И эта заповедь также подразумевает, чтобы тот, кому было причинено зло, высказывал свои претензии вслух, а не злопамятствовал и не хранил бы в сердце память о грехе, совершенном против него: нам заповедано высказывать обидчику свои нарекания, чтобы в сердце не осталось следа от обиды.

И говорится в Сифре: «Откуда известно, что даже если мы уже увещевали человека четыре или пять раз, мы все же вновь и вновь должны наставлять его? Из того, что Тора говорит: “Наставляй, увещевай...”. Может быть, мы должны увещевать его, пока он не переменится в лице (т.е. может быть, разрешено даже позорить его в присутствии других людей)? Но ведь Тора сказала: “... и не понесешь за него греха” (а опозорив человека при других, мы “понесем из-за него грех”. См. НД 303)».

И уже объяснили мудрецы (Бава меция 31а), что эта заповедь обязательна для каждого человека, и даже ребенок обязан наставлять взрослого. И, как разъясняют носители устной традиции, даже если человека в ответ проклинают и позорят, он не должен прекращать наставлений до тех пор, пока к нему не применят силу. И сказали мудрецы (Арахин 16б): “До побоев”.

Законы этой заповеди и условия ее выполнения разъясняются в нескольких местах, рассеянных по Талмуду (см. Санхедрин 101б).

 

206-я заповедь – повеление любить друг друга, как мы любим самих себя: любить и жалеть других, их имущество и все, что им дорого, в той же степени, как мы любим и жалеем самих себя и свое имущество. И все, что мы желаем для себя, желать для них в той же степени; и все, что мы не желаем себе или же своим друзьям, точно так же не желать для других. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Люби ближнего своего, как самого себя” (Ваикра 19:18).

 

207-я заповедь – любить геров (прозелитов, принявших еврейскую веру). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Любите гера” (Дварим 10:19). И хотя на гера тоже распространяется общее для всего Израиля повеление “Люби ближнего своего, как самого себя” – ведь Тора ведет речь о гер цэдэке (“праведном гере”, на которого распространяются все заповеди Торы), тем не менее, поскольку он сам пришел к нашей вере, Ашем любит его особенно, и поэтому посвятил ему особую заповедь. Точно так же Он поступил с запретом притеснять гера: и хотя Он уже сказал: “Не притесняйте друг друга” (Ваикра 25:17), Он повелел кроме этого: “И гера не притесняй” (Шмот 22:20). А в Талмуде (Бава меция 59б) разъяснено, что притесняющий гера нарушает сразу два запрета – “Не притесняйте друг друга” и “Гера не притесняй” (НД 250,253). И подобно этому, мы обязаны любить гера, исходя из двух повелений – “Люби ближнего своего, как самого себя” и “Любите гера”. И это ясно, без всяких сомнений, и мне не известно, что бы кто-нибудь из составлявших перечень заповедей до меня ошибся в этом.

И во многих мидрашах разъяснено, что Ашем заповедал нам любить гера так же, как заповедал любить Его Самого, да будет Он превознесен. Ведь Он сказал: “И любите Ашема, вашего Б-га” (Дварим 6:5), и сказал: “И любите гера”.

 

208-я заповедь – повеление выверять безмены, гирьки, весы и другие измерительные инструменты и придирчиво следить за их точностью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас” (Ваикра 19:36). И сказано в Сифре (Кедошим): «“Весы верные” – с точностью выверяй весы, “гири верные” – с точностью выверяй гири, “эйфа верная” – с точностью выверяй эфы, “и ин верный” – с точностью выверяй ины». И известно, что эйфа – мера объема для сыпучих веществ (приблизительно, 40 литров), а ин – мера объема для жидкостей (около 6,5 литров). И все эти мерные инструменты, несмотря на разность способов измерения, выполняют общую функцию: взвешивают или отмеряют количество вещества, равное их собственному весу или объему.

И все эти разновидности мер – гирьки и сосуды для измерения количества сыпучих материалов и жидкостей – называются “мерными инструментами” (мидот); а повеление придирчиво следить, чтобы мерные инструменты соответствовали установленным эталонам, называется “заповедью о мерах” (мицват мидот).

И говорится в Сифре: “На таком условии Я вывел вас из Египта – на условии, что вы примете на себя исполнение заповеди о мерах (т.е. будете честно вести свои дела – без недомеров и недовесов). Поэтому каждый, выполняющий заповедь о мерах, как бы признает цель исхода из Египта, а каждый, нарушающий заповедь о мерах, как бы перечеркивает цель исхода” (ведь в стихе сказано: “Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас, – Я, Ашем, ваш Б-г, который вывел вас из земли Египта” – т.е. “вывел вас” на этом условии).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Бава батра (88а).

 

209-я заповедь – повеление почитать мудрецов и вставать перед ними, чтобы выразить свое уважение. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Перед сединой вставай и уважай старца” (Ваикра 19:32). И сказано в Сифре: «“Вставай и уважай...” – т.е. вставай, чтобы проявить свое уважение».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата Кидушин (32б-33б).

Знай, что хотя каждый человек обязан выполнять эту заповедь, – т.е. почитать мудрецов, в том числе и мудрецов, равных ему, как разъяснено в Талмуде (Бава меция 33а): “Вавилонские знатоки Торы встают друг перед другом”, – тем не менее, эта заповедь накладывает особые, дополнительные обязанности на изучающих Тору. Почет, который ученик оказывает своему наставнику, должен значительно превосходить тот почет, который он оказывает всем другим мудрецам; и кроме уважения, он обязан проявлять трепет перед ним. Ведь Писание обязало человека почитать своего отца и трепетать перед ним, а мудрецы уже разъяснили, что обязанности по отношению к наставнику превосходят даже обязанности человека в отношении отца. И однозначно сказано (Бава меция): “Наставник прежде отца” (например, если отец и наставник захвачены в плен, человек обязан прежде выкупить своего наставника).

И уже разъяснили мудрецы (Санхедрин 5б), что ученику запрещено оспаривать мнение своего наставника, т.е. выступать против его законодательного решения, отстаивать иную позицию или учить и наставлять других без его разрешения. Ученику запрещено вступать в конфликт со своим наставником, гневаться на него или подозревать его в чем-нибудь, т.е. негативно истолковывать его поступки и высказывания, ведь, возможно, он вкладывал в них иной смысл.

И в главе Хелек (Санхедрин 110а) говорится: «Каждый, кто противоречит своему наставнику, как будто противоречит Шехине, как сказано: “...Датан и Авирам,...которые подстрекали против Моше и Аарона в сборище Кораха, когда они возмутились против Ашема” (Бемидбар 26:9). И каждый, кто вступает в ссору со своим наставником, как будто ссорится со Шехиной, как сказано (там же 20:13): “Это место, где сыны Израиля вступили в раздор с Ашемом, будет названо “Воды раздора” (сказано так, несмотря на то, что “сыны Израиля вступили в раздор” с Моше и Аароном)». И каждый, кто гневается на своего наставника, как будто гневается на Шехину, как сказано (Шмот 16:8): “Услышал Ашем ваш ропот против Него... не на нас вы ропщите, но против Ашема” (хотя, по видимости, евреи роптали именно против Моше и Аарона). И каждый, кто осуждает своего наставника, как будто осуждает Шехину, как сказано: “И говорил народ против Б-га и против Моше” (Бемидбар 21:5)”.

Во всех приведенных случаях ясно, что, хотя восстание Кораха, ропот, гнев и осуждающие разговоры евреев были направлены против Моше – наставника всего Израиля, Писание утверждает, что все эти раздоры были направлены против Б-га.

И ясно сказали мудрецы: “Трепет перед наставником – как трепет перед Небесами” (Авот 4:12). И пойми, что все это (т.е. законы уважения и трепета перед наставником) мы учим, как разъяснено во многих изречениях Талмуда, из повеления почитать мудрецов и родителей, но это не отдельная заповедь.

 

Двести десятая заповедь – повеление почитать отца и мать. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Чти своего отца и свою мать” (Шмот 20:12).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах Талмуда, в основном, в трактате Кидушин (30б-32а,39б-40а).

И сказано в Сифре (Кедошим): “В чем выражается почитание? Кормить и поить, одевать и укрывать, выводить из дома и приводить в дом”.

Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"

Философия («любовь к мудрости») — форма рационального познания мира, ведущего к определённому мировоззрению. Читать дальше