Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Материалы к видеурокам по кашруту. Смесь мясного и молочного

5. Количественное соотношение между молоком и мясом, при котором их смесь не запрещена.

Расчёт соотношения объёмов «противоположных» продуктов.

При смешивании мясного с молочным, в случае, когда соотношение объёмов противоположных продуктов достигает 1 к 60 или больше, их смесь не запрещена. Если продукт меньшего объёма можно устранить, необходимо это сделать. В случае, когда продукт меньшего объёма растворился полностью и его невозможно устранить, всё блюдо разрешено. Объясняется это тем, что если одного продукта в 60 раз меньше, чем другого, он не влияет на вкусовые качества продукта большего объёма. Поэтому, если в кастрюлю, в которой варится молочное или мясное блюдо, попал «противоположный» продукт, необходимо определить объём этого продукта к объёму блюда. Если их соотношение 1 к 60 или больше, то и блюдо, и кастрюля разрешены. Если соотношение меньше, то блюдо запрещено, а кастрюлю необходимо откошеровать. Правилам кошерования посуды будут посвящены отдельные уроки.

При расчёте соотношения объёмов учитывается весь объём блюда, включая воду, овощи, макароны и т.д. Так, например, если в состав мясного блюда входят продукты парве, то соотношение объёма попавшего в него молока следует высчитывать не только относительно объёма мяса, а учитывая и объём компонентов парве. Если в молочное блюдо попал мясной бульон, то расчёт осуществляется исходя из объёма мяса, придавшего вкус бульону. Для этого прежде нужно оценить отношение объёма мяса к объёму воды и других продуктов парве, в котором оно готовилось, так, как будто вкус мяса равномерно растворился во всех продуктах. Затем, зная процентное содержание мяса в бульоне, оценить его содержание в той части бульона, которая пролилась в молочное блюдо. К примеру, если в 10 мл. бульона содержится 1 мл. мяса и эти 10 мл. попали в молочное блюдо, то достаточно, чтобы объём молочного блюда достигал 51 мл. (51 мл. молочного блюда и 9 мл. содержимого парве, входящего в состав бульона, составляют вместе 60 мл.), чтобы оно оставалось разрешённым несмотря на то, что в него попал бульон. Когда говорится о напитке, состоящем из молока и продукта парве, который попал в мясное блюдо, то соответственно, расчёт осуществляется согласно объёму молока к объёму продукта парве, с которым оно перемешано плюс объём мясного блюда.

В случае, когда пропорция меньше, чем 60 к 1, и еда запрещается, не разрешено дополнить блюдо для того, чтобы увеличить пропорцию и еда была бы разрешена. Когда говорится о ситуациях, при которых еда становится запрещённой не Торой, а постановлением мудрецов, как, например, если на мясо птицы попало молоко, представителям сефардской общины разрешено преднамеренно дополнить один из видов до соотношения 60 к 1 и тем самым сделать блюдо разрешённым.

Расчёт объёма продукта, впитавшегося в стенки кастрюли.

Правило о том, что при соотношении объёмов мяса и молока 1 к 60 их смесь не запрещается, верно и в случае, когда говорится о мясе или молоке, которые по ошибке были сварены в кастрюле с «противоположным» знаком. Если общий объём блюда, которое варится в кастрюле, превышает объём впитавшегося в её стенки «противоположного» продукта в 60 раз, данное блюдо разрешено, т.к. в этом случае вкус блюда не меняется, и то, что оно «вытянуло» из стенок «противоположной» кастрюли, не принимается во внимание. Если соотношение объёмов меньше, то блюдо запрещено. Кастрюлю в любом случае необходимо откошеровать.

Хотя закон одинаков как для случая, когда в блюдо попал впитавшийся в стенки и дно кастрюли «противоположный» ему продукт (в мясное блюдо молоко, или в молочный продукт — мясо), так и для случая, когда этот «противоположный» продукт попал в блюдо как таковой, не из стенок кастрюли, в практических расчётах отношения объёма блюда к объёму «противоположного» продукта есть своя особенность. В ситуации, когда попавшее в мясное блюдо молоко или в молочное блюдо мясо были самостоятельными продуктами, не впитавшимися в посуду, можно точно знать, сколько молока или мяса попало в «противоположный» продукт, и согласно этому рассчитать пропорцию мяса и молока. Например, если пролилось 50 мл. молока, объём мясного блюда должен достигать 3-х литров, чтобы «обезвредить» вкус молока. Если мясного блюда меньше, то это блюдо запрещено и кастрюлей можно будет пользоваться только после того, как её откошеруют.

Когда речь идёт о молоке или мясе, впитавшихся в кастрюлю, во-первых, невозможно точно знать, какой объём продукта находится в стенках кастрюли. Во-вторых, когда после этого в кастрюле варят еду, невозможно точно знать, сколько эта еда «вытянула» из стенок кастрюли впитавшегося в них продукта. Одно ясно, что в стенки кастрюли не могло впитаться больше, чем объём продукта, который в этой кастрюле варился, и еда, которую сейчас варят в этой кастрюле, «вытянуть» из её стенок больше этого не сможет. Поэтому, если в чисто вымытой «мясной» кастрюле вскипятили молоко и известно, какой объём мясного продукта варился в этой кастрюле последние 24 часа (и этот объём меньше, объёма стенок и дна кастрюли), то расчёт объёма молока к мясу производится так, как если бы все сваренные в этой кастрюле в течение последних суток мясные продукты впитались в стенки кастрюли и молоко полностью «вытянуло» их. Если молока в 60 раз больше, чем объём этих мясных продуктов (или объёма кастрюли), то молоко разрешено, а если меньше — то запрещено.

Если неизвестно общее количество мясных продуктов, сваренных в этой кастрюле в течение последних 24-х часов, оценивают объём впитавшегося в кастрюлю мяса так, как будто вся кастрюля — её стенки и дно — состоят из мяса, и объём молочного блюда, которое варят в этой «мясной» кастрюле, должен превышать объём стенок и дна кастрюли в 60 раз. Таков же закон, когда в «молочной» кастрюле сварили мясо. Достигнуть такой пропорции в домашних условиях практически нереально. Это возможно в сфере общественного питания, где используют посуду больших объёмов.

Понятно, что и в такой ситуации, когда известно количество мясных продуктов, расчёт соотношения между молоком и мясом осуществляется согласно количеству мясных продуктов только в том случае, когда оно не превышает объём стенок и дна кастрюли, т.к. стенки и дно кастрюли не могут впитать больший объём, чем их собственный.

Как уже было сказано, кастрюля запрещается в любом случае, её необходимо откошеровать.

Закон в ситуации, когда горячее молочное или мясное блюдо перемешали ложкой с противоположным «знаком».

Существует ситуация, при которой довольно часто объём блюда может в 60 и более раз превышать количество впитавшегося продукта. Распространённый вопрос, с которым обращаются к раввину: как быть в случае, если горячее мясное или молочное блюдо по ошибке размешали ложкой, которой менее чем 24 часа назад пользовались при готовке кипящего продукта с противоположным «знаком».

Рассмотрим ситуацию, при которой блюдо находится в кли ришон, а ложку в течение последних суток погружали в кли ришон со «знаком», противоположным блюду. Если объём блюда превышает в 60 раз объём той части ложки противоположного «знака», которая к этому блюду прикасалась, то блюдо разрешено в пищу. Кастрюля остаётся кошерной. Если же соотношение между объёмом блюда и объёмом части ложки, которая к этому блюду прикасалась, меньше чем 60 к 1, блюдо запрещено. Кастрюлю необходимо откошеровать. Ложку в обеих ситуациях необходимо откошеровать. Если известен объём продукта, который этой ложкой размешивали в течение последних суток, и он меньше, чем объём той части ложки, которая прикасалась к блюду, то расчёт производится, исходя из объёма продукта, впитавшегося в ложку, а не из объёма всей ложки.

Если в течение последних суток ложкой пользовались для «противоположного» продукта не в кли ришон, а в кли шени, или она попала под эруй кли ришон, то при расчёте 60 к 1 следует учитывать не весь объём части ложки, которая притрагивалась к еде, а объём её тонкого внешнего слоя кдэй клифа.

Когда речь идёт о жидком горячем блюде, которое перелили в кли шени, то даже если объём блюда не превосходит объём ложки в 60 раз, представителям сефардской общины еда разрешена в любом случае, а ашкеназам — если запрет повлечёт за собой ущерб. Ложку необходимо кошеровать и в этом случае.

В случае, когда ложкой, попавшей в кастрюлю, в которой варится еда с противоположным «знаком» (ложка мясная, а блюдо молочное, или наоборот) не пользовались последние 24 часа при готовке мяса или молока, то каково бы соотношение объёмов ни было, от соприкосновения с такой ложкой еда не становится запрещённой. Саму ложку и в этом случае необходимо откошеровать.

Закон в ситуации, когда горячий мясной или молочный продукт резали ножом с противоположным «знаком».

Если ножом по ошибке разрезали горячий продукт с противоположным «знаком» и объём продукта в 60 раз больше, чем объём той части ножа, которой его резали, то продукт разрешён. Если неизвестно, какая часть ножа прикасалась к мясу, то отношение 60 к 1 должно рассчитываться согласно объёму лезвия ножа. Однако, если в ситуации, когда пользовались ложкой для «противоположного» продукта и объём продукта в 60 раз больше той части ложки, которая к нему прикасалась, он разрешён полностью, то когда речь идёт о ноже, не весь продукт разрешён. То место, до которого дотрагивалось лезвие ножа при разрезании, необходимо срезать другим ножом того же «знака», что и продукт, о котором идёт речь. Согласно мнению большинства раввинов, достаточно срезать очень тонкий слой, неважно, какой ширины, главное, чтобы получилось срезать цельный ломтик (а не просто соскоблить крошки) — кдэй клифа, а некоторые считают, что толщина срезаемого слоя должна быть как минимум 2 см — кдэй нэтила.

Выше упоминалось, что у твёрдых продуктов — двар гуш — пока они не остынут до температуры, меньшей йад соледэт бо, сохраняется статус кли ришон, независимо от того, сколько раз их перекладывали из посуды в посуду. Поэтому даже если разрезаемые горячие мясо или сыр находились в кли шени или шлиши, закон такой же, как и в случае с кли ришон. Однако в ситуации, когда запрещение еды ведёт к большому ущербу, а также в случае большой необходимости следует выяснить у раввина, как поступать, т.к. согласно некоторым мнениям двар гуш при перекладывании в другую посуду теряет статус кли ришон.

Существование разных законов для резки и помешивания объясняется тем, что, когда речь идёт о помешивании блюда, впитавшийся в ложку «противоположный» продукт равномерно «распределяется» по всему блюду. В случае резки существует сомнение. Либо впитавшийся в лезвие ножа продукт распространяется по всему блюду равномерно, как в случае с ложкой. Либо, так как нож при резке оказывает давление на продукт, то вышедший из ножа продукт «противоположный» тому, который режут, остаётся только в непосредственной близости — кдэй клифа или кдэй нэтила от лезвия. Для того, чтобы избежать нарушения, следует учесть обе возможности и, если соотношение между объёмом разрезанного продукта и объёмом лезвия ножа меньше, чем 60 к 1, то, поскольку есть вероятность, что впитавшееся в лезвие распространяется по всему продукту, который этим ножом режут, — продукт запрещён. Если объём продукта в 60 и более раз превышает объём лезвия и если бы впитавшееся в нож распространялось равномерно по всему продукту, который режут, то продукт был бы разрешён, но поскольку возможно, что впитавшееся в нож остаётся лишь в месте разреза, а в нём нет 60 к 1, это место следует удалить, а остальной продукт после того, как его тщательно промоют, разрешён.

В случае, если в момент, когда режут продукт, прошли сутки с того времени, когда в последний раз пользовались ножом для «противоположного» продукта, и при условии, что нож чистый, то впитавшееся ранее в нож, переходя на продукт с противоположным «знаком», не запрещает его.

Сам нож в любом случае — прошли сутки или нет, достигает ли соотношение объёмов 60 к 1, либо оно меньше, — необходимо откошеровать.

К тёрке, ступке, мясорубке, к электропроцессору для измельчения продуктов и к вилке применимы те же законы, что и к ножу. В случае, когда ложкой (установив её ребром) вместо ножа отрезали твёрдый продукт, то поскольку она оказывала давление на этот продукт, к ней также применимы законы ножа.

***

Если неизвестно, пользовались ли кастрюлей, ложкой, вилкой или ножом последние 24 часа, следует относиться к ним так, как будто ими не пользовались в течение последних суток.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше