Здравствуйте, уважаемый Р.,
Ответ на Ваш вопрос об эмоциях можно разделить на две части: внешнее проявление наших эмоций и наше внутреннее отношение к окружающему.
Оба этих аспекта действительно должны находиться под постоянным бдительным контролем человека, наши мудрецы говорят об этом во многих местах:
1. Шамай в трактате Авот[1] говорит: «Принимай каждого человека с благосклонным выражением лица». В Авот де-Раби Натан[2] нам объясняют, что «это означает: даже если один человек дал другому все возможные блага этого мира, но на лице нет благосклонного выражения… — как будто не дал ему ничего! Но если принял его с благосклонным выражением лица и даже не дал ему ничего… — как будто дал ему все возможные блага этого мира!».
А Раби Ишмаэль[3] требует еще большего: «Принимай каждого человека с радостью!»
Мы учим в Вавилонском Талмуде[4]: «Учил Абими, сын Раби Абау: “Один кормит своего отца самыми изысканными яствами и за это будет наказан, а другой заставляет его молоть зерно жерновами и за это — удостаивается Грядущего мира!”». Один человек может быть вынужден жизненными обстоятельствами просить отца тяжело трудиться, и если он делает это с благосклонным выражением лица, мягким голосом и уважительно, — это засчитывается ему как большая заслуга. А другой может давать отцу всевозможные лакомые блюда, но держать себя с ним при этом грубо и неприятно. Такой человек заслуживает наказания.
2. Взаимодействуя с окружающим миром, человек формирует свое отношение к разным его частям. Книга Орхот Цадиким[5] пишет об этом так: «У человека есть пять чувств: слух, зрение, обоняние, вкус, осязание. Они дают знание сердцу, и они — источник всех знаний и чувств, царящих в сердце. И любые действия и мысли человека зависят от них. А у сердца есть много качеств: гордыня и скромность, память и забывчивость[6], стыд и наглость, а также множество других…»
Рамбам продолжает перечисление этих качеств[7]: вспыльчивость и невозмутимость, склонность к страстям и непорочность, алчность и неприхотливость, расточительность и скупость… Любое качество имеет своего «напарника» — свою противоположность, в полном проявлении — это две крайности. И у нас в той или иной мере присутствует либо одно из качеств, либо его противоположность. Рамбам говорит, что мудрый и праведный путь — придерживаться «золотой середины» между ними, не приближаясь ни к одной из крайностей.
Вы спрашиваете, как научиться контролировать себя. Действительно, очень важно, чтобы то, что наполняет наше сердце и проявляется на нашем лице было «исправленным» и желанным для Всевышнего! Книга Пеле Йоэц[8] говорит: от того, насколько сердце человека наполнено добром и радостью[9], — зависит всё его служение Творцу!
Рамбам [10] говорит, что подобно тому, как существует телесная болезнь, когда человек теряет вкусовые ощущения и воспринимает сладкое как горькое, а горькое как сладкое, существует и духовная болезнь, когда человек не может «ощутить» границы между добром и злом. Что делать для того, чтобы от этого излечиться? Рамбам объясняет: необходимо отправиться к мудрецам Торы, которые называются «врачевателями душ», и те — смогут излечить это[11].
Несомненно, достижение самоконтроля и исправление качеств требуют огромной работы над собой. Этому посвящено великое множество книг наших мудрецов. Но для того, чтобы вообще начать эту работу и начать понимать, какое проявление качества называется «крайностью», а какое — «золотой серединой», необходимо послушать совета Рамбама и обратиться к тем, кто изучает Тору. Ведь Всевышний, Который как никто другой знает нашу природу, сообщил в Торе и о том, какая духовная работа от нас требуется.
Предлагаю Вам попробовать принять участие в программе «Талмуд онлайн», в рамках которой Вы могли бы заниматься индивидуально с преподавателем-раввином через Скайп и изучать книги наших мудрецов, посвященные работе над собой и исправлению своих качеств.
С уважением, Зеев Гершензон
[1] 1-я глава, 15-я мишна.
[2] 13-я глава, 4-я мишна.
[3] Пиркей Авот, 3-я глава, 12-я мишна.
[4] Трактат Кидушин, лист 31а.
[5] См. введение с комментарием Алей Орах.
[6] Ведь то, что для человека важно, — он помнит, а то, чем пренебрегает, — забывает.
[7] Мишнэ Тора, раздел Ильхот Дэот, в начале раздела.
[8] ערך «לב».
[9] См. комментарий Тиферет Исраэль на לב טוב в Авот 2:9 — слова, на которые ссылается Пеле Йоэц.
[10] Мишнэ Тора, там же, 2-я глава.
[11] Рамбам говорит и о пути «лечения»: если у человека проявляется крайность в одном из качеств, пусть в течение какого-то времени придерживается противоположной крайности, пока не избавится от своей склонности и не достигнет «золотой середины». Разумеется, для этого необходимо понимать, какое именно проявление качества называется «крайностью», а какое — «золотой серединой».
