Дерех Хаим 104. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:16

5:16 Существуют четыре типа дающих цдаку. Желающий давать, но чтоб другие не давали, — скуп в отношении имущества других. Желающий, чтобы давали другие, а он не давал бы, — скуп в отношении своего имущества. Желающий сам давать и чтобы другие давали — праведник. Желающий, чтобы не давали ни он, ни другие, — злодей.

Вот какой вопрос следует здесь задать. Мишна говорит о четырех типах дающих цдаку и в качестве одного из типов приводит человека, который желает, чтобы не давали ни он, ни другие. Но ведь такой человек вообще не дает цдаку! И вот еще что непонятно: мишна рассматривает случай, когда человек желает давать, но чтоб другие не давали.

Но это желание совершенно нелогично: почему бы человеку не хотеть, чтобы и другие давали цдаку, если сам он дает?! Если он сам хочет помогать бедным, тем более он должен хотеть, чтобы и другие им помогали!

Объясняется это так. Когда мишна говорит о дающих цдаку, она имеет в виду (не тех, кто на практике дает ее, а) тех, на кого возложена обязанность ее давать. А когда мишна говорит о том, кто хочет давать, но чтобы другие не давали, она не имеет в виду, что этот человек дает цдаку просто ради собственного почета и прославления, а потому не желает, чтобы другие (разделили его почет). Ведь в этом случае мишна не могла бы сказать, что он скуп в отношении имущества других! Такой человек скуп и в отношении своего имущества, просто ради почета он (публично) обещает раздать цдаку – и не будь этого (побуждения), жадность пересилила бы (и он не стал бы ничего давать). Так что, по-видимому, объяснение здесь таково. Мишна говорит о человеке, который заботится о других и старается помочь им, и именно по этой причине он скуп в отношении имущества других: он хочет, чтобы у них всего было в достатке, а ведь если люди станут отдавать что-то, у них самих станет меньше. Поэтому мишна говорит, что он так любит окружающих, что даже по отношению к их имуществу проявляет скупость, то есть, жалеет, что его раздают. Он хочет, чтобы раздавал свои деньги только он один!

Однако можно объяснить эту мишну и по-другому (поняв слово «скупость» в ней как «зависть»). Иногда человек обладает сразу двумя чертами характера: (он не жаден, но завистлив). Поэтому, когда речь идет о выделении какой-то суммы денег на нужды Храма, например (его завистливость никак не проявляется). Человек завидует тогда, когда кто-то другой пользуется его деньгами! Поэтому такой человек щедро дает деньги на Храм, но скупится, давая цдаку. Иногда же человек бывает столь щедр, что его щедрость пересиливает зависть. Он не завидует получающим цдаку от него самого, однако по-прежнему проявляет зависть, если они получают ее от кого-то другого! Ведь когда цдаку дают другие, его щедрость никак не может проявиться, а завистливость остается такой же, как была. Поэтому из-за своей завистливости он не хочет, чтобы другие давали цдаку. И теперь фраза мишны о том, что желающий давать, но чтоб другие не давали, — скуп (то есть, завистлив) в отношении имущества других, получила исчерпывающе объяснение.

Теперь возникает другой вопрос. Почему желающий, чтобы давали другие, а он не давал бы, — скуп в отношении своего имущества? Почему он не называется злодеем — ведь он отказывается исполнять заповедь цдаки? А то, что он хочет, чтобы это делали другие, — разве из-за этого он перестает быть злодеем?! Однако и это не трудный вопрос. Мишна не имеет в виду человека, который говорит: «Я сам не буду давать, пусть дают другие!» Она говорит о человеке, который старается изо всех сил и прилагает множество усилий, чтобы другие давали цдаку.

Такой человек не заслуживает названия злодея. Злодей — это тот, кто делает другим зло; этот же делает им не зло, а только добро, поскольку очень старается, чтобы (в его общине беднякам) давали цдаку. Он всего лишь скуп по отношению к собственному имуществу, а потому не готов давать цдаку сам. Но поскольку он старается, чтобы другие давали, назвать его злодеем нельзя.

Некоторые задают такой вопрос. В конце мишны сказано, что желающий сам давать и чтобы другие давали — праведник. В чем же состоит его (особая) праведность? Ведь давать цдаку — это обязанность! То есть, человек, исполняющий эту заповедь, не заслуживает названия праведника — он всего лишь не злодей! Однако, согласно нашему объяснению, такого вопроса вообще не возникает, поскольку фраза чтобы и сам он давал, и другие давали означает, что он изо всех сил старается, чтобы другие (тоже) давали цдаку, и прилагает к этому огромные усилия. Он ведь мог бы сказать: «Я сам дам цдаку, исполню то, что Б-г мне повелел, но заботиться о том, чтобы и другие давали, если я уже выполнил все, что на меня возложено, я не обязан!» В подобном случае единственное, что побуждает его (не говорить так) — это праведность. Очевидно, что если бы он сам не давал цдаки, то, несмотря на все его усилия побудить к этому других, он не мог бы называться праведником: что же это за праведность, если он сам не дает?! Поэтому о таком человеке мишна сказала, что он скуп в отношении собственного имущества.

Некоторые задают здесь такой вопрос. Мишна должна была бы в этом случае просто сказать, что он скуп. Нельзя сказать «скуп в отношении собственного имущества»: скупость проявляется не в отношении к себе, а в отношении к другим, то есть, в том, что он не хочет давать другим, согласно сказанному (Дварим 15): «И будешь ты супиться по отношению к твоему брату». Но на самом деле и это не трудный вопрос. Предлог, который мы перевели выражением по отношению к, в его точном значении — инструментальный предлог, то есть, предлог творительного падежа. Тот же предлог использован, например, во фразе (Бемидбар 35) «…камнем ударит его». И точное значение слов мишны состоит в том, что этот человек выражает свою скупость с помощью собственного имущества. И точно так же выражение скуп в отношении имущества других означает, что он проявляет скупость с помощью имущества других. Мишна не имеет в виду, что он с жадностью, «дурным глазом» смотрит на собственное имущество (и тем вредит ему, как указано в Талмуде, Бава батра 2а). Она говорит только, что он относится к своему имуществу с жадностью и поэтому ничего не дает другим, а если бы не был жаден, то давал бы.

Эта мишна по праву должна была бы стоять после мишны о четырех типах характера, поскольку обе они говорят об одном и том же. Однако (Раби) поместил после нее мишну о четырех видах учеников, поскольку и там, и там разбираются случаи, когда прибыль перекрывается убытком и наоборот. Поэтому две эти мишны в большей степени подобны друг другу; а уже после нее поставил нашу мишну.

с разрешения издательства Швут Ами