Эйн Яаков

Эйн Яаков

Эта электронная книга была создана автоматически из цикла публикаций http://toldot.ru/cycles/cycles_364.html на сайте toldot.ru.

За семь дней до Йом Кипура, первосвященник переселяется на храмовую гору

ЗА СЕМЬ ДНЕЙ ДО ЙОМ КИПУРА ПЕРВОСВЯЩЕННИК ПЕРЕСЕЛЯЕТСЯ НА ХРАМОВУЮ ГОРУ

Йома 2б

Мишна. За семь дней[1] перед Йом Кипуром переселяют первосвященника из его дома[2] в помещение Парѓедрин[3]. И назначают другого священника замещать его на случай, если с ним произойдет нечто, делающее его негодным [для служения]. Раби Йеѓуда говорит: И другую жену назначают ему на случай, если его жена умрет. Как сказано (Ваикра 16): «И искупит за себя и за свой дом». «Свой дом» — это его жена[4]. Сказали ему: Если так — этому не будет конца[5].

Гемара. Мы учили там (в другой мишне): «За семь дней перед сжиганием коровы[6] переселяли священника, который сжигает корову, из его дома в помещение на Бире». Что такое Бира? Сказал Раба бар бар Хана, сказал раби Йоханан: Место было на Храмовой горе под названием «Бира». А Рейш Лакиш сказал: Весь Храм называется «Бира», как сказано (Диврейаямим I 29:19): «И построить дворец (бира), для которого сделал я приготовления».

ИЗГОТОВЛЕНИЕ СВЯЩЕННЫХ ПРЕДМЕТОВ

Йома 3б

Мы учили: «Возьми себе[7]» (Шмот 30) — из своего [имущества]. «Сделай себе» (Бамидбар 10) — из своего. «И возьмут тебе оливковое масло чистое» (Шмот 27) — из общественного [имущества] — слова раби Йошаи. Раби Йонатан говорит: Как «возьми себе», так и «сделай себе» — из общественного. Если так, почему же Писание говорит «возьми себе»? Как будто бы[8] [говорит]: «Твое желанно Мне больше, чем принадлежащее им».

Аба Ханан говорит от имени раби Элазара: Один стих говорит: «И сделай себе деревянный ковчег» (Дварим 10), а другой стих говорит: «И сделали ковчег из дерева шиттим» (Шмот 25). Как это [противоречие[9] разрешается]? Здесь (в одном случае) — когда Израиль исполняет волю Всевышнего, а здесь (в другом случае) — когда Израиль не исполняет волю Всевышнего[10].

ХРОНОЛОГИЯ ДАРОВАНИЯ ТОРЫ

Йома 4а

Написано (Шмот 24): «И взошел Моше на гору, и покрыло облако гору. И осенила слава Г-сподня гору Синай, и покрывало ее облако шесть дней. И воззвал Он к Моше в седьмой день…». Раз написано: «И воззвал Он к Моше в седьмой день», то что такое «шесть дней»[11]? Это общий принцип[12] [закона, гласящего], что каждый, кто входит в лагерь Шехины[13], должен отделяться шесть [дней].

Мы учили: Моше поднялся в облаке и покрылся облаком, и освятился облаком, чтобы получить Тору для Израиля в святости, как сказано (там же): «И осенила слава Господня гору Синай». Это событие произошло после Десятисловия, которое было началом Сорока дней — слова раби Йоси Ѓаглили. Раби Акива говорит: «И осенила слава Господня гору Синай» — с начала месяца. «И покрыло его облако» — гору. «И воззвал Он к Моше» — Моше и весь Израиль стоят[14] [и слышат], а данный стих написан только для того, чтобы воздать почет Моше. Раби Натан говорит: Данный стих написан только для того, чтобы очистить еду и питье в его (Моше) внутренностях[15], дабы сделать его подобным ангелам служения. Раби Матия бен Хереш говорит: Данный стих написан для того, чтобы устрашить его[16], дабы Тора была дана в ужасе и страхе, дрожи и трепете, как сказано (Теѓилим 2): «Служите Г-споду в страхе и радуйтесь в трепете». Что значит «и радуйтесь в трепете»? Сказал рав Ада бар Матна, сказал Рав: «В месте радости[17] — там будет трепет».

О чем спор раби Йоси Ѓаглили и раби Акивы? Их спор — тот же самый, что и спор других танаев. Как учили: «Шестого дня месяца была дана Тора Израилю. Раби Йоси говорит: Седьмого». По мнению того, кто говорит «шестого» — шестого была дана, а седьмого поднялся [Моше на гору]. А по мнению того, кто говорит «седьмого» — седьмого была дана, и седьмого поднялся, как написано «и воззвал Он к Моше в седьмой день». Раби Йоси Ѓаглили считает так же, как первый тана, сказавший, что Тора дана была Израилю шестого числа месяца. Поэтому так происходили события после Десятисловия: «И осенила слава Господня гору Синай, и покрывало ее облако шесть дней; и воззвал Он к Моше в седьмой день из среды облака» — чтобы принять всю остальную Тору. Ведь если предположить, что «и осенила слава Господня» — с начала месяца, «и покрыло ее облако» — гору, «и воззвал Он к Моше в седьмой день» — получить Десятисловие, — так уже ведь получили его на шестой день и ушло облако на шестой день. А раби Акива считает так же, как раби Йоси, сказавший, что в седьмой день месяца дана была Тора Израилю. Не вызывает трудности позиция раби Акивы, ведь по ней получается, что скрижали были разбиты 17 тамуза[18]:24 дня сивана и 16 тамуза составляют 40 дней, которые [Моше] был на горе; семнадцатого тамуза спустился, и пришел, и разбил скрижали. Но по мнению раби Йоси Ѓаглили, который сказал: Шесть дней отделения и сорок на горе — до 23 тамуза не были разбиты скрижали?! [Ответ таков: ] говорит тебе раби Йоси Ѓаглили:40 дней на горе включают шесть дней отделения[19].

Сказал господин: «И воззвал к Моше» — Моше и весь Израиль стоят. Это подтверждает высказывание раби Элазара, ведь сказал раби Элазар: «И воззвал к Моше» — Моше и весь Израиль стоят [и слышат], а данный стих написан только для того, чтобы воздать почет Моше [как будто Всевышний обращается только к нему].

Возражает ему: [не сказано] «голос ему», [а сказано] «голос к нему»[20]. Моше слышал, а весь Израиль не слышали. [Гемара отвечает: ] это не сложность. То — на Синае, а то — в Скинии[21]. А можно сказать и так: то и то в Скинии, но то — призыв, а то — разговор[22].

Раби Зрика, [сидя] перед раби Элазаром, находит противоречие в двух стихах Писания; есть и другая версия: сказал раби Зрика: раби Элазар находит противоречие в двух стихах. Написано (Шмот 40): «И не мог Моше придти в Скинию, ибо осенило ее облако». И написано (там же, 23): «И вошел Моше внутрь облака»: это учит, что взял Святой, благословен Он, Моше и ввел его в облако[23]. В школе раби Ишмаэля учили: Сказано здесь: «Внутри», как написано: «И пришел Моше внутрь облака», и сказано там[24] «внутри», как написано: «И пришли сыны Израиля внутри моря»[25]. Как там тропа, как написано: «а вода им — стеной справа и слева», так и здесь тропа[26].

[1] Семь дней — это срок, за который возможно очиститься от ритуальной нечистоты, связанной с мертвым телом. Если первосвященник станет ритуально нечистым в течение этих семи дней, он уже не успеет очиститься до Йом Кипура.

[2] Чтобы он случайно не стал ритуально нечистым (таме), дотронувшись дома до нечистого предмета и т.п. А на Храмовой горе следят за тем, чтобы ничего ритуально нечистого рядом не было, поскольку находиться на ней в состоянии ритуальной нечистоты запрещено.

[3] Помещение, находящееся на Храмовой горе.

[4] Следовательно, наличие жены является обязательным условием службы первосвященника в Йом Кипур. Поэтому нужно назначить ему «запасную» жену.

[5] Если мы будем опасаться, что жена умрет — «запасная» жена также может умереть, и тогда нужно назначить запасную для запасной и т.д. — этому не будет конца.

[6] Речь идет о «красной корове», пепел которой используется для очищения от ритуальной нечистоты, связанной с прикосновением к мертвому телу. Священник, сжигающий корову, должен быть ритуально чистым (как и первосвященник в Йом Кипур), поэтому он также переходит жить в помещение на Храмовой горе.

[7] В заповеди о приготовлении благовоний, которые воскуряются в Скинии, сказано: «Возьми себе лучших благовонных кореньев…» Из слова «себе», которое на первый взгляд здесь лишнее, раби Йошая учит, что все материалы должны быть взяты из имущества Моше.

[8] В оригинале — כביכול, «как если бы». Поскольку неправильно говорить, что Всевышний презирает приношения Израиля (даже по сравнению с приношением Моше), используется данное выражение, означающее, что высказывание не нужно понимать буквально.

[9] По поводу одного и того же священного предмета, ковчега, один раз сказано «себе», то есть — Всевышний желал бы более, чтобы он был сделан из имущества Моше, а не из общественного, а в другой раз — не сказано «себе».

[10] И тогда Всевышнему больше желанно имущество Моше, чем общественное.

[11] Зачем облако покрывало гору в течение шести дней до того, как Всевышний обратился к Моше, и началось дарование Торы?

[12] В оригинале — биньян ав, обобщение специального закона. Одно из правил толкования Торы, согласно которому можно учить различные детали одного закона из другого подобного закона, если нет логичной причины разделить между ними.

[13] Территория Храма или Скинии, куда строго запрещено входить в состоянии ритуальной нечистоты.

[14] Почему же сказано «воззвал к Моше», а не ко всем?

[15] Раби Натан считает так же, как раби Йоси Ѓаглили, что отделение было только для Моше, чтобы за эти шесть дней очистились еда и питье в его внутренностях.

[16] Чтобы отделить его от людей, дабы он в одиночестве проникся страхом и взошел на гору в трепете.

[17] Дарование Скрижалей названо «радостью», как сказано в Теилим (19): «Повеления Господа справедливы, радуют сердце».

[18] Скрижали, по традиции, были разбиты именно 17 тамуза. Поэтому позиция раби Акивы не вызывает вопросов.

[19] То есть фактически Моше был на горе только 34 дня, и поэтому спустился на 40 день после начала отделения, — 17 тамуза.

[20] (Бамидбар 7): «И услышал голос, говорящий к нему». Следовательно, голос был слышен только Моше; это противоречит предыдущему высказыванию, в соответствии с которым голос слышали все.

[21] На Синае все слышали голос, а в Скинии — только Моше.

[22] Призыв к Моше слышали все, а разговор — только Моше.

[23] Т.е. противоречие разрешается так: Моше не мог сам войти в облако, но его ввел Всевышний.

[24]Шмот 14:22, где описывается переход сынов Израиля через Красное море.

[25] В оригинале בתוך. Если Тора в двух разных местах использует тождественное выражение, это может намекать на одинаковость законов или ситуаций.

[26] Противоречие разрешается по-другому: внутри облака была тропа, куда Моше мог войти.

Не говорить, не получив разрешения

Йома 4б

(Ваикра 1) «И воззвал Он к Моше, и говорил». Зачем сначала воззвал, а затем говорил? Тора учит правильному поведению, чтобы человек не говорил ни слова товарищу, прежде чем не окликнет того[1]. [Что мы учим из выражения Писания] лемор («сказать»)? Сказал Раба: Откуда мы учим, что говорящий нечто товарищу [как бы] нарушает запрет «не говори»[2], пока тот не скажет ему «скажи» [т.е. даст разрешение]? Учит нас Писание (там же): «И говорил Господь ему из Скинии, сказать[3] (лемор)[4]».

ЗАЧЕМ ИЗУЧАТЬ НЕАКТУАЛЬНЫЕ НА СЕГОДНЯ ЗАКОНЫ?Йома 5б.

— Как[5] он [Аарон и его сыновья] надевал их [одежды священников]?

— [Зачем это знать?] Что было — то было[6]! Но [вопрос на самом деле таков: ] как он будет одевать их в Грядущем мире?

— В Грядущем мире тоже: к тому времени, как придут Аарон и его сыновья, придет с ними Моше рабейну, и скажет, [как нужно надевать].

— Но [так должен звучать вопрос]: как он надевал их? [Это необходимо] для понимания Писания.

Мы учили [в барайте]: Раби Элазар говорит от имени раби Йоси: Испортил жертву, которая приносится снаружи и т.д.

Сказал рав Нахман, сказал Рава бар Аваѓу: Ѓалаха — по мнению раби Элазара, который говорил от имени раби Йоси.

Сказал рав Йосеф: [Это] ѓалаха для Машиаха[7]?! Сказал ему Абайе: Так теперь что, все жертвоприношения мы не будем учить, [ведь это] ѓалаха для Машиаха?! Но [в чем же смысл изучения]: изучай и получи за это награду! Так и здесь тоже: изучай и получи награду! [Отвечает рав Йосеф: ] Вот что я имел в виду сказать тебе: Зачем устанавливать ѓалаху[8] [в вопросе, который будет актуален только во времена Машиаха]?НЕ ОТВЛЕКАТЬСЯ ОТ ТФИЛИН

Йома 7б.

Сказал Раба бар рав Ѓуна: Человек обязан все время ощупывать[9] свои тфилин. Мы учим это из венца (циц) [на лбу у первосвященника]. [Это выводится по принципу] «от менее строгого к более строгому»: мы находим, что хотя в венце есть только одно упоминание Имени Всевышнего, Тора сказала «Пусть будет на его лбу постоянно» — чтобы [первосвященник] не отвлекался от него. Тфилин, в котором есть множество упоминаний Имени — тем более [нельзя отвлекаться от них и нужно их ощупывать].

[1] Пока не окликнул по имени.

[2] Здесь Талмуд использует выражение בל יאמר, такого рода форма обычно употребляется при упоминании запретов Торы, например בל יראה ובל ימצא — запрет нахождения квасного в доме во время Песаха. В данном случае, конечно, запрета Торы нет, это лишь фигура речи.

[3] Т.е. если бы не было специального указания «сказать» — нельзя было бы говорить (Маарша). А Раши объясняет так: лемор можно прочитать как ло эмор — не говори.

[4] В оригинале «וידבר אליו ה» מאוהל מועד לאמור. Слово лемор сложно перевести однозначно, его можно понимать как «говоря», «сказать (другим)», «следующее».

[5] Т.е. каков порядок надевания одежд отцом и сыновьями один за другим?

[6] Т.е. это исторический вопрос, а не галахический.

[7] Т.е. практический закон, который будет актуален только во времена Машиаха.

[8] Изучать законы жертвоприношений, конечно, нужно и сегодня, но установление ѓалахи, т.е. пути практического соблюдения Закона в том случае, когда имеется несколько противоречащих друг другу мнений, не имеет смысла, если вопрос сегодня неактуален.

[9] Чтобы не отвлекаться от того факта, что в данный момент на нем надеты тфилин, и не допустить мыслей и действий, неподобающих в то время, когда надеты тфилин.

Table of Contents

Выходные данные

За семь дней до Йом Кипура, первосвященник переселяется на храмовую гору

Не говорить, не получив разрешения