# Эйн Яаков

Эйн Яаков

Эйн Яаков

Эйн Яаков

Эта электронная книга была создана автоматически из цикла публикаций

http://toldot.ru/cycles/cycles_364.html

на сайте

toldot.ru

.


За семь дней до Йом Кипура, первосвященник переселяется на храмовую гору

ЗА СЕМЬ ДНЕЙ ДО ЙОМ КИПУРА ПЕРВОСВЯЩЕННИК ПЕРЕСЕЛЯЕТСЯ НА ХРАМОВУЮ ГОРУ

Йома 2б

Мишна. За семь дней[1] перед Йом Кипуром переселяют первосвященника из его дома[2] в помещение Парѓедрин[3]. И назначают другого священника замещать его на случай, если с ним произойдет нечто, делающее его негодным [для служения]. Раби Йеѓуда говорит: И другую жену назначают ему на случай, если его жена умрет. Как сказано (Ваикра 16): «И искупит за себя и за свой дом». «Свой дом» — это его жена[4]. Сказали ему: Если так — этому не будет конца[5].

Гемара. Мы учили там (в другой мишне): «За семь дней перед сжиганием коровы[6] переселяли священника, который сжигает корову, из его дома в помещение на Бире». Что такое Бира? Сказал Раба бар бар Хана, сказал раби Йоханан: Место было на Храмовой горе под названием «Бира». А Рейш Лакиш сказал: Весь Храм называется «Бира», как сказано (Диврейаямим I 29:19): «И построить дворец (бира), для которого сделал я приготовления».

ИЗГОТОВЛЕНИЕ СВЯЩЕННЫХ ПРЕДМЕТОВ

Йома 3б

Мы учили: «Возьми себе[7]» (Шмот 30) — из своего [имущества]. «Сделай себе» (Бамидбар 10) — из своего. «И возьмут тебе оливковое масло чистое» (Шмот 27) — из общественного [имущества] — слова раби Йошаи. Раби Йонатан говорит: Как «возьми себе», так и «сделай себе» — из общественного. Если так, почему же Писание говорит «возьми себе»? Как будто бы[8] [говорит]: «Твое желанно Мне больше, чем принадлежащее им».

Аба Ханан говорит от имени раби Элазара: Один стих говорит: «И сделай себе деревянный ковчег» (Дварим 10), а другой стих говорит: «И сделали ковчег из дерева шиттим» (Шмот 25). Как это [противоречие[9] разрешается]? Здесь (в одном случае) — когда Израиль исполняет волю Всевышнего, а здесь (в другом случае) — когда Израиль не исполняет волю Всевышнего[10].

ХРОНОЛОГИЯ ДАРОВАНИЯ ТОРЫ

Йома 4а

Написано (Шмот 24): «И взошел Моше на гору, и покрыло облако гору. И осенила слава Г-сподня гору Синай, и покрывало ее облако шесть дней. И воззвал Он к Моше в седьмой день…». Раз написано: «И воззвал Он к Моше в седьмой день», то что такое «шесть дней»[11]? Это общий принцип[12] [закона, гласящего], что каждый, кто входит в лагерь Шехины[13], должен отделяться шесть [дней].

Мы учили: Моше поднялся в облаке и покрылся облаком, и освятился облаком, чтобы получить Тору для Израиля в святости, как сказано (там же): «И осенила слава Господня гору Синай». Это событие произошло после Десятисловия, которое было началом Сорока дней — слова раби Йоси Ѓаглили. Раби Акива говорит: «И осенила слава Господня гору Синай» — с начала месяца. «И покрыло его облако» — гору. «И воззвал Он к Моше» — Моше и весь Израиль стоят[14] [и слышат], а данный стих написан только для того, чтобы воздать почет Моше. Раби Натан говорит: Данный стих написан только для того, чтобы очистить еду и питье в его (Моше) внутренностях[15], дабы сделать его подобным ангелам служения. Раби Матия бен Хереш говорит: Данный стих написан для того, чтобы устрашить его[16], дабы Тора была дана в ужасе и страхе, дрожи и трепете, как сказано (Теѓилим 2): «Служите Г-споду в страхе и радуйтесь в трепете». Что значит «и радуйтесь в трепете»? Сказал рав Ада бар Матна, сказал Рав: «В месте радости[17] — там будет трепет».

О чем спор раби Йоси Ѓаглили и раби Акивы? Их спор — тот же самый, что и спор других танаев. Как учили: «Шестого дня месяца была дана Тора Израилю. Раби Йоси говорит: Седьмого». По мнению того, кто говорит «шестого» — шестого была дана, а седьмого поднялся [Моше на гору]. А по мнению того, кто говорит «седьмого» — седьмого была дана, и седьмого поднялся, как написано «и воззвал Он к Моше в седьмой день». Раби Йоси Ѓаглили считает так же, как первый тана, сказавший, что Тора дана была Израилю шестого числа месяца. Поэтому так происходили события после Десятисловия: «И осенила слава Господня гору Синай, и покрывало ее облако шесть дней; и воззвал Он к Моше в седьмой день из среды облака» — чтобы принять всю остальную Тору. Ведь если предположить, что «и осенила слава Господня» — с начала месяца, «и покрыло ее облако» — гору, «и воззвал Он к Моше в седьмой день» — получить Десятисловие, — так уже ведь получили его на шестой день и ушло облако на шестой день. А раби Акива считает так же, как раби Йоси, сказавший, что в седьмой день месяца дана была Тора Израилю. Не вызывает трудности позиция раби Акивы, ведь по ней получается, что скрижали были разбиты 17 тамуза[18]:24 дня сивана и 16 тамуза составляют 40 дней, которые [Моше] был на горе; семнадцатого тамуза спустился, и пришел, и разбил скрижали. Но по мнению раби Йоси Ѓаглили, который сказал: Шесть дней отделения и сорок на горе — до 23 тамуза не были разбиты скрижали?! [Ответ таков: ] говорит тебе раби Йоси Ѓаглили:40 дней на горе включают шесть дней отделения[19].

Сказал господин: «И воззвал к Моше» — Моше и весь Израиль стоят. Это подтверждает высказывание раби Элазара, ведь сказал раби Элазар: «И воззвал к Моше» — Моше и весь Израиль стоят [и слышат], а данный стих написан только для того, чтобы воздать почет Моше [как будто Всевышний обращается только к нему].

Возражает ему: [не сказано] «голос ему», [а сказано] «голос к нему»[20]. Моше слышал, а весь Израиль не слышали. [Гемара отвечает: ] это не сложность. То — на Синае, а то — в Скинии[21]. А можно сказать и так: то и то в Скинии, но то — призыв, а то — разговор[22].

Раби Зрика, [сидя] перед раби Элазаром, находит противоречие в двух стихах Писания; есть и другая версия: сказал раби Зрика: раби Элазар находит противоречие в двух стихах. Написано (Шмот 40): «И не мог Моше придти в Скинию, ибо осенило ее облако». И написано (там же, 23): «И вошел Моше внутрь облака»: это учит, что взял Святой, благословен Он, Моше и ввел его в облако[23]. В школе раби Ишмаэля учили: Сказано здесь: «Внутри», как написано: «И пришел Моше внутрь облака», и сказано там[24] «внутри», как написано: «И пришли сыны Израиля внутри моря»[25]. Как там тропа, как написано: «а вода им — стеной справа и слева», так и здесь тропа[26].


[1] Семь дней — это срок, за который возможно очиститься от ритуальной нечистоты, связанной с мертвым телом. Если первосвященник станет ритуально нечистым в течение этих семи дней, он уже не успеет очиститься до Йом Кипура.

[2] Чтобы он случайно не стал ритуально нечистым (таме), дотронувшись дома до нечистого предмета и т.п. А на Храмовой горе следят за тем, чтобы ничего ритуально нечистого рядом не было, поскольку находиться на ней в состоянии ритуальной нечистоты запрещено.

[3] Помещение, находящееся на Храмовой горе.

[4] Следовательно, наличие жены является обязательным условием службы первосвященника в Йом Кипур. Поэтому нужно назначить ему «запасную» жену.

[5] Если мы будем опасаться, что жена умрет — «запасная» жена также может умереть, и тогда нужно назначить запасную для запасной и т.д. — этому не будет конца.

[6] Речь идет о «красной корове», пепел которой используется для очищения от ритуальной нечистоты, связанной с прикосновением к мертвому телу. Священник, сжигающий корову, должен быть ритуально чистым (как и первосвященник в Йом Кипур), поэтому он также переходит жить в помещение на Храмовой горе.

[7] В заповеди о приготовлении благовоний, которые воскуряются в Скинии, сказано: «Возьми себе лучших благовонных кореньев…» Из слова «себе», которое на первый взгляд здесь лишнее, раби Йошая учит, что все материалы должны быть взяты из имущества Моше.

[8] В оригинале — כביכול, «как если бы». Поскольку неправильно говорить, что Всевышний презирает приношения Израиля (даже по сравнению с приношением Моше), используется данное выражение, означающее, что высказывание не нужно понимать буквально.

[9] По поводу одного и того же священного предмета, ковчега, один раз сказано «себе», то есть — Всевышний желал бы более, чтобы он был сделан из имущества Моше, а не из общественного, а в другой раз — не сказано «себе».

[10] И тогда Всевышнему больше желанно имущество Моше, чем общественное.

[11] Зачем облако покрывало гору в течение шести дней до того, как Всевышний обратился к Моше, и началось дарование Торы?

[12] В оригинале — биньян ав, обобщение специального закона. Одно из правил толкования Торы, согласно которому можно учить различные детали одного закона из другого подобного закона, если нет логичной причины разделить между ними.

[13] Территория Храма или Скинии, куда строго запрещено входить в состоянии ритуальной нечистоты.

[14] Почему же сказано «воззвал к Моше», а не ко всем?

[15] Раби Натан считает так же, как раби Йоси Ѓаглили, что отделение было только для Моше, чтобы за эти шесть дней очистились еда и питье в его внутренностях.

[16] Чтобы отделить его от людей, дабы он в одиночестве проникся страхом и взошел на гору в трепете.

[17] Дарование Скрижалей названо «радостью», как сказано в Теилим (19): «Повеления Господа справедливы, радуют сердце».

[18] Скрижали, по традиции, были разбиты именно 17 тамуза. Поэтому позиция раби Акивы не вызывает вопросов.

[19] То есть фактически Моше был на горе только 34 дня, и поэтому спустился на 40 день после начала отделения, — 17 тамуза.

[20] (Бамидбар 7): «И услышал голос, говорящий к нему». Следовательно, голос был слышен только Моше; это противоречит предыдущему высказыванию, в соответствии с которым голос слышали все.

[21] На Синае все слышали голос, а в Скинии — только Моше.

[22] Призыв к Моше слышали все, а разговор — только Моше.

[23] Т.е. противоречие разрешается так: Моше не мог сам войти в облако, но его ввел Всевышний.

[24]Шмот 14:22, где описывается переход сынов Израиля через Красное море.

[25] В оригинале בתוך. Если Тора в двух разных местах использует тождественное выражение, это может намекать на одинаковость законов или ситуаций.

[26] Противоречие разрешается по-другому: внутри облака была тропа, куда Моше мог войти.

Не говорить, не получив разрешения

Йома 4б

(Ваикра 1) «И воззвал Он к Моше, и говорил». Зачем сначала воззвал, а затем говорил? Тора учит правильному поведению, чтобы человек не говорил ни слова товарищу, прежде чем не окликнет того[1]. [Что мы учим из выражения Писания] лемор («сказать»)? Сказал Раба: Откуда мы учим, что говорящий нечто товарищу [как бы] нарушает запрет «не говори»[2], пока тот не скажет ему «скажи» [т.е. даст разрешение]? Учит нас Писание (там же): «И говорил Господь ему из Скинии, сказать[3] (лемор)[4]».

ЗАЧЕМ ИЗУЧАТЬ НЕАКТУАЛЬНЫЕ НА СЕГОДНЯ ЗАКОНЫ?Йома 5б.

— Как[5] он [Аарон и его сыновья] надевал их [одежды священников]?

— [Зачем это знать?] Что было — то было[6]! Но [вопрос на самом деле таков: ] как он будет одевать их в Грядущем мире?

— В Грядущем мире тоже: к тому времени, как придут Аарон и его сыновья, придет с ними Моше рабейну, и скажет, [как нужно надевать].

— Но [так должен звучать вопрос]: как он надевал их? [Это необходимо] для понимания Писания.

Мы учили [в барайте]: Раби Элазар говорит от имени раби Йоси: Испортил жертву, которая приносится снаружи и т.д.

Сказал рав Нахман, сказал Рава бар Аваѓу: Ѓалаха — по мнению раби Элазара, который говорил от имени раби Йоси.

Сказал рав Йосеф: [Это] ѓалаха для Машиаха[7]?! Сказал ему Абайе: Так теперь что, все жертвоприношения мы не будем учить, [ведь это] ѓалаха для Машиаха?! Но [в чем же смысл изучения]: изучай и получи за это награду! Так и здесь тоже: изучай и получи награду! [Отвечает рав Йосеф: ] Вот что я имел в виду сказать тебе: Зачем устанавливать ѓалаху[8] [в вопросе, который будет актуален только во времена Машиаха]?НЕ ОТВЛЕКАТЬСЯ ОТ ТФИЛИН

Йома 7б.

Сказал Раба бар рав Ѓуна: Человек обязан все время ощупывать[9] свои тфилин. Мы учим это из венца (циц) [на лбу у первосвященника]. [Это выводится по принципу] «от менее строгого к более строгому»: мы находим, что хотя в венце есть только одно упоминание Имени Всевышнего, Тора сказала «Пусть будет на его лбу постоянно» — чтобы [первосвященник] не отвлекался от него. Тфилин, в котором есть множество упоминаний Имени — тем более [нельзя отвлекаться от них и нужно их ощупывать].


[1] Пока не окликнул по имени.

[2] Здесь Талмуд использует выражение בל יאמר, такого рода форма обычно употребляется при упоминании запретов Торы, например בל יראה ובל ימצא — запрет нахождения квасного в доме во время Песаха. В данном случае, конечно, запрета Торы нет, это лишь фигура речи.

[3] Т.е. если бы не было специального указания «сказать» — нельзя было бы говорить (Маарша). А Раши объясняет так: лемор можно прочитать как ло эмор — не говори.

[4] В оригинале «וידבר אליו ה» מאוהל מועד לאמור. Слово лемор сложно перевести однозначно, его можно понимать как «говоря», «сказать (другим)», «следующее».

[5] Т.е. каков порядок надевания одежд отцом и сыновьями один за другим?

[6] Т.е. это исторический вопрос, а не галахический.

[7] Т.е. практический закон, который будет актуален только во времена Машиаха.

[8] Изучать законы жертвоприношений, конечно, нужно и сегодня, но установление ѓалахи, т.е. пути практического соблюдения Закона в том случае, когда имеется несколько противоречащих друг другу мнений, не имеет смысла, если вопрос сегодня неактуален.

[9] Чтобы не отвлекаться от того факта, что в данный момент на нем надеты тфилин, и не допустить мыслей и действий, неподобающих в то время, когда надеты тфилин.