Месть по-еврейски

 Предупреждаю: очень трудный урок.

1. История про раби Меира Марима из Коврина. Было у него несколько противников из числа жителей местечка. Хулили его и поносили в открытую, не стесняясь окружающих. А он не замечал их злобы, приветливо с ними здоровался, ни разу словом худым на ругань не ответил. Спросили его ученики:

– Ребе! Разве не сказано в Талмуде – "Если мудрец не мстит и не помнит обиду, как змея, то он – не мудрец"? Почему бы не дать отповедь гонителям, как полагается мудрецу?!

Сказал на это раввин:

– Дать отповедь я могу. Но мешает одно обстоятельство. Как и все люди, предстану я однажды пред Небесным судом, чтобы держать ответ за все, что сделал, произнес и подумал в своей жизни. И, предположим, поступал я с гонителями, как вы сказали – мстя за обиды и помня все нехорошее, что они мне учинили. И вот спросят меня: "Почему мстил и помнил обиды людям?" Что мне ответить? "Был мудрецом"? А ну как начнут там, наверху, смеяться. Представляете себе – я стою опустив голову, а надо мной смеются небесные судьи: "Ой, посмотрите, он был мудрецом!" Стыд-то какой… Но если я не буду отвечать при жизни злом на зло, что произойдет? Предстану я перед Судом. Спросят меня: "Почему не отвечал на насмешки как положено мудрецу?" Я отвечу: "Потому что не знал, что я мудрец". Скорее всего, накажут меня за это нарушение, приговорят к тому, к чему приговорят. Но, по крайней мере, смеяться не будут!

2. Как приложение к этой истории – несколько слов о запрете Торы участвовать в перебранках, скандалах и конфликтах. Вернее даже, не о запрете, а о заповеди, требующей от человека уклоняться от склок с ближним (даже если ближний явно не прав). Выводится это установление из стиха Торы (Ваикра 24:10): "И вышел сын еврейки, он же сын египтянина… И поссорились в стане сын еврейки и еврей[1]…"

Имена этих двух спорщиков в Хумаше не приведены. Почему?

Поясняет "Кли-Якар": "Чтобы показать, что оба осуждены Торой как злодеи. Ибо любой участник конфликта – нарушитель закона, даже если он прав".

О том, насколько важно это качество – умение молчать, не отвечая на обиду, –сказали мудрецы (трактат Хулин 89): "Мир стоит исключительно из-за (наличия в нем) людей, умеющих закрыть свой рот во время спора; как сказано (Ийов 26): "Толэ эрец аль блима – Подвесил Он (Всевышний) землю над пустотой (или – над молчанием)"[2].

Способ достичь такого высокого уровня приведен в книге Хинух. Сводится он к умению видеть в любом событии, которое с нами случается, "руку" Всевышнего. Ведь Создатель мира проявляется во всем. Никто не может причинить нам добро или зло – если на то нет Его воли. А значит, инициатор всего, что происходит с каждым из нас, – только Всевышний. Пишет книга Хинух (мицва 241): "Пришли испытания – знай, что им способствовал твой грех, так распорядился Всевышний, и не избежать Его мести, ибо не Он – причина зла, а совершенные тобой проступки".

А раз так, то стоит ли мстить человеку, которого Всевышний послал причинить нам боль[3]?

Как только мы это поймем – легче будет "прикусить язык" в час скандала. Общее правило: лучше смолчать, чем ответить; лучше быть оскорбленным, чем оскорбившим…

Об этом мы сами просим в молитве (сразу после Шмонэ-Эсрэ): "Наш Б‑г, отврати мой язык от зла и мои уста – чтобы не произнесли неправду. Перед проклинающим стой, моя душа! Пусть будет моя душа перед всеми – как прах…"

3. А теперь несколько слов о правиле: "Если мудрец Торы (талмид-хахам) не мстит и не помнит обиду как змея, то он – не мудрец Торы".

Приведено оно в Талмуде (в Гемаре), трактат Йома, в первой строке 23 листа. Кстати, змея здесь упомянута не случайно: злопамятство – ее врожденное свойство. По крайней мере, так Онкелос перевел известное проклятие, сказанное в адрес змея-искусителя (Берешит 3:15): "Веата тшуфену акев". Обычно переводится: "А ты (змей) будешь жалить (потомство людей) в пятку". Онкелос написал: "А ты будешь помнить ему до конца"[4].

[Внутреннее противоречие фразы "Если мудрец…, то он не мудрец" снимается простым соображением: мудрец, прощающий обиды, не проявляет одно важное качество, необходимое мудрецу, а именно – не уважает Тору, которую выучил. (Меири.)]

А теперь прочтем весь отрывок Гемары, в которым обсуждается приведенное правило. Начнем с самого начала:

Сказал раби Йоханан со слов раби Шимона бен Йеоцадак: Если мудрец не мстит и не помнит обиду как змея, то он – не мудрец.

На это сама Гемара спрашивает: Но вот ведь написано (Ваикра 19:18): "Ло тиком вело титор – Не мсти и не помни (обиды)". Другими словами, откуда взялось такое странное правило для мудрецов, если Тора заповедует прямо противоположное?

И отвечает: Заповедь Торы относится к ссорам на тему имущества[5]. Потому что вот, что учили в Борайте:

Что такое мстительность (некима)? И что такое злопамятство (нетира)?" Мстительность – когда говорит ему: "Одолжи мне твой серп". Отвечает ему: "Нет". Назавтра говорит (второй первому): "Одолжи мне твой заступ". Отвечает ему: "Не одолжу тебе (свой заступ), потому что ты не одолжил мне (твой серп)". Это мстительность[6]. А что такое злопамятство? Говорит ему: "Одолжи мне твой заступ". Отвечает ему: "Нет". Назавтра говорит (второй первому): "Одолжи мне твою накидку". Отвечает ему: "Возьми. Я не такой как ты, ведь ты не одолжил мне (свой заступ)". Это злопамятство[7].

[Раши замечает, что хозяин накидки нарушил запрет Торы "ло титор" (не помни обиды) тем, что носил обиду в сердце, не дал ей уйти[8]. С ним согласен Рамбам (Илхот-Деот 7:8): "Пусть сотрет из сердца и не вспоминает об этом". Отсюда видим, что человеку запрещено даже думать о неприятности, которую причинил ему ближний. (И, несмотря на то что второй человек из Борайты говорит первому напрямую, в чем он его уличил, скорее всего Борайта считает, что он виновен не словами, а именно мыслями.)]

На это объяснение сама Гемара спрашивает: А неприятности (цаара дегуфа) сюда не входят? Другими словами, разве Тора не требует от нас умения прощать даже те обиды, которые были совершены против нашей чести и достоинства? Вот ведь учили в Борайте:

Обижаемы, но не (отвечают) обидчику[9]. Слышат поношения, но не отвечают. Выполняют (заповеди Всевышнего) и рады испытаниям[10]. О таких людях написано (Шофтим 5:31): "Любящие (Всевышнего) – как восходящее солнце в своей силе!" [11]

[Комментаторы усматривают здесь прямую ссылку на известную дидактическую агаду про Солнце и Луну (см. трактат Хулин 60). Вначале Луна была размером с Солнце, но пожаловалась Творцу, что, дескать, не стоит держать на небе два равных светила. Тут же Всевышний ее уменьшил, в то время как Солнце осталось прежним. Причина в том, что Солнце слышало слова Луны с их прозрачным намеком, - но смолчало! Так и требуется поступать людям: слышим – но молчим! В результате, не потеряем в своем размере…]

Итак, Борайта прямым текстом восхваляет тех, кто молчит в ответ на оскорбления. А раз так, то как раби Шимон бен Йеоцадак обязывает мудрецов мстить и помнить обиду?

Поясняет Гемара: На самом деле – принимает (только) к сердцу. Т.е. мудрец помнит обиду, не убирая ее из глубин сердца, - для того чтобы, когда придет кто-нибудь другой и отомстит за оскорбление, нанесенное мудрецу, не протестовать против этой мести (но и не участвовать в ней). Это и есть – мстить и помнить.

[Совсем простить обидчика мудрецу не дозволено. Ибо тот обидел не его, а Тору, которую мудрец носит в себе. Но мстить реально он не может – запрещено! Потому и должен помнить – иначе Небеса не пошлют мстителя. Протестовать против действий такого мстителя он тоже не имеет права – ибо тот наказывает хулителя за поношение Торы. Отсюда объяснение фразы раби Шимона бен Йеоцадак: талмид-хахам помнит обиду, чтобы месть пришла с Неба. Если он так не делает, то он – не мудрец Торы!]

Мы приближаемся к концу темы. На последнее пояснение (о том, что мудрец помнит, но не мстит) снова возникает возражение, на этот раз последнее:

Но вот же сказал Рава: Каждому, кто прощает, будет прощены (на Небесном суде) все его прегрешения.

Простить – значит, убрать из сердца. Получается, что мудрецы лишены этой возможности – добиться снисходительности от Небесного суда?

Отвечает Гемара: Когда с ним мирятся, он мирится. Т.е. Рава пришел научить нас тому, что, когда обидчик просит прощения, нужно его простить[12]. Но раби Шимон бен Йеоцадак говорит о случае, когда обидчик мудреца не просит прощения. Тогда об обиде надо помнить, чтобы дать совершиться справедливой мести.

4. Приведем практические указания, связанные с рассматриваемым запретом на месть и злопамятство:

Для любого человека

(А) Если некий человек отказал нам в материальной помощи любого вида, то, согласно указанию Торы, нам запрещено не только ответить обидчику тем же, но и носить обиду в сердце. (Ваикра 19:18)

(Б) На оскорбление, направленное против чести и достоинства, можно ответить. Но лучше смолчать. А еще лучше – выкинуть такое оскорбление из сердца. (Меири)

(В) Если обидчик просит прощения, стоит примириться с ним от всего сердца[13].

Для мудреца Торы

Все, только что сказанное, относится и к мудрецу Торы. Кроме одного пункта: согласно Гемаре, если кто-то нанес оскорбление мудрецу и не хочет просить у него прощения, мудрец не имеет права выкинуть то оскорбление из сердца (забыть о нем). И когда придет некто отомстить нечестивцу – мудрец не может этому помешать.

[Правда, отметили комментаторы, что такое исключение в законе, касающееся мудрецов (как у нас в трактате Йома), противоречит другой Гемаре (см. трактат Мегила 28). Там рассказывается, что известный тана (мудрец эпохи составления Мишны) раби Нехонья бен Акане удостоился длинной жизни за то, что ввел себе в обыкновение каждую ночь перед сном прощать всех, кто обидел его за день. Аналогично вел себя амора (мудрец эпохи составления Талмуда) рав Зутра. А в другом месте (трактат Шабат 30) сказано: "Пусть скромность у каждого будет как у Илеля". И говорится, что Илель с величайшим терпением разговаривал с людьми, которые пытались его разозлить. Согласно нашей Гемаре (в трактате Йома), все названные мудрецы не имели права так мягко себя вести с обидчиками. А если обидчики пришли с извинениями, то какая заслуга была у мудрецов в том, что они им не отомстили? Ведь каждый из нас должен прощать всякого, кто пришел "с повинной"!

Противоречие снял Ритва. В Йоме разбирается случай, когда оскорблению через мудреца подверглась Тора. А в Мегиле – когда оскорблен был сам мудрец (частное лицо). В последнем случае надо найти в себе силы (и это касается каждого человека) выкинуть обиду из сердца и забыть, даже если никто не извиняется.

У Рамбама другое объяснение (см. Илхот Талмуд Тора 7:13): все зависит от того, где было нанесено оскорбление мудрецу. Если перед всеми – то оскорблению подверглась Тора; прощать нельзя. (Но если обидчик раскаялся – его надо простить.) Если же обида была нанесена без свидетелей – забыть немедленно (даже без извинений со стороны обидчика)!]

5. Начали мы с эпизода из жизни рава Меира, жившего в Коврине. Закончим тоже рассказом, но из Танаха – про царя Шауля. Гемара из трактата Йома, оказывается, начинается не со слов раби Шимона бен Йеоцадак. Раби Шимон пришел объяснить, за что был наказан царь Шауль, не получивший право царствовать над Израилем во всех своих потомках (как царь Давид). Прочтем эту Гемару:

Сказал рав Йеуда: сказал Рав: За что был наказан Шауль?[14] За то, что простил оскорбление (в начале своего воцарения).И тем самым показал, что недостоин царского трона[15]; как написано (Шмуэль 1, 10:27): "А негодяи сказали: как этот нас спасет?" И не принесли ему дара. А он смолчал".

Евреи попросили у пророка Шмуэля, чтобы дал им царя. Пророк объяснил, как будет всем тяжело под царской властью. Народ настоял. Пророк – при помощи жребия – выбрал им Шауля. Евреи его приняли. Но были и такие, что тут же бросились поносить Шауля ("А негодяи сказали…").

И написано (сразу за этим): "И поднялся Нахаш (царь) Амона, и расположился станом в (месте) Явеш-Гилад…" [16]

В продолжение рассказывается, что победивший народ вспомнил о негодяях, которые поносили царя. И решили они их убить. Но Шауль ответил (см. там же, 11:12): "Ни один не умрет сегодня!" Получается, что он дважды их простил – до победы и после.

И вот здесь начинается наша тема:

Сказал раби Йоханан со слов раби Шимона: Если мудрец не мстит и не помнит обиду как змея, то он – не мудрец… [17]

[1] Другой человек, который был евреем по обоим родителям. Кстати, первый человек тоже был евреем, но Тора подчеркивает, что он был в первую очередь "сыном еврейки", - чтобы указать, что одно из двух: или многое получил от отца-идолопоклонника; или в час злобы ничего не нашел лучшего как крикнуть евреям что-то злобное, подчеркнув тем самым, что в его жилах течет не только еврейская кровь…

[2] Блима – пустота, ничто. Но это и "торможение", "молчание", "закрытие рта". (Замолчи! – Блом пиха!)

[3] Другое дело, что тот, кто взял на себя добровольную роль палача, тем самым тоже нарушает закон – именно причиняя нам боль. Но у него свое испытание, и он его, как видим, не выдерживает, делая нам больно. Однако, что касается нас, то мы получаем свою боль заслуженно…

[4] По-арамейски: "Веат теэ натир лесофа".

[5] Проблемы по имущественным вопросам разбирают в суде, а не решаются на бытовом уровне по принципу "ущерб за ущерб".

[6] Не проявил милости другому, потому что тот не проявил милости ему.

[7] Заметьте, что примеры разные: в первом случае речь идет о серпе и заступе, во втором – о заступе и накидке. Почему разные? Есть оригинальное объяснение. Возможно, дело было так. Реувен попросил у Шимона серп. Шимон отказал, а назавтра сам поспросил у Реувена заступ. Теперь Реувен отказал, поступив как вчера Шимон. После чего Реувен пришел к Шимону просить накидку. Теперь Шимон ее дал, но позлорадствовал. (Так мы "экономим" на одной просьбе.) Получаем: Реувен проявил некиму, а Шимон – нетиру.

[8] Обратите внимание, на иврите в выражении "ло татир" не сказано "не помни", это мы так переводим. Судя по всему, именно такой смысл имел в виду и Раши.

[9] На иврите: Анеэлавин веэйнан олвин.

[10] Оскорбление – это тоже своего рода испытание: выстоять – и не ответить.

[11] Стих – из финала песни Дворы и Барака после победы над Явином.

[12] Это – прямая заповедь. См. Шульхан-Арух, Орех-Хаим 606.

[13] Рамбам (там же) и книга Хинух (мицва 242) не различают в данном случае, какого рода обида нанесена человеку. Отсюда следует, что они считают, что запрет Торы (Ваикра 19:18) относится как к материальной обиде, так и к оскорблениям. (Не как в нашем объяснении Гемары. Их объяснение мы опускаем.) Поскольку теперь у нас есть сомнение, как трактовать Гемару, то исходим из того, что любое сомнение в трактовке запрета Торы – лехумра, "к устрожению". Так и постановил Хафец-Хаим: в ответ на оскорбления мстить запрещено.

[14] За что был наказан тем, что получил испытание, которое не выдержал (в результате чего лишился царствования в потомках)? Так пояснил Раши. Добавим, что причина, почему Шауль потерял царство, известна: потому что сразу не убил плененного Агага, царя Амалека. Но здесь Гемара спрашивает: что послужило причиной испытанию с Агагом? Ведь, будь у Шауля заслуги перед Небом, он не подвергся бы испытанию, которое в конечном счете не преодолел.

[15] Раши пишет, что, если царь прощает оскорбление, это не помогает, прощение не считается прощенным. Ибо царю запрещено прощать, чтобы, как указано в Торе, на народе лежал страх перед царем.

[16] Тамошние жители уже готовы были признать Нахаша своим господином, да тот выдвинул неприемлемое требование – чтобы каждый гиладец выколол себе правый глаз. Послали за Шаулем. Тот пришел с войском и побил амонитян… Прочтите сами в Первой книге Шмуэля, очень интересно…

[17] А ведь все, что от Шауля требовалось, – не мешать другим отомстить за царя. Пожалел. А потом и трона лишился. (Получается, что хулители были правы, сказав: "Что, этот нас спасет?!" - не пришел Шауль освободить народ. Ибо – о каком освобождении шла речь? Правильно – о времени Машиаха, который будет не из рода Шауля.)

Теги: Мусар